Comment le programme de fondation exauce-t-il les souhaits des autres ? Si nous faisons grandir notre sagesse et notre expérience du dharma, nous pouvons donner des enseignements et des conseils spirituels aux autres et leur donner un bon exemple à suivre. De cette façon, nous pouvons guider les autres vers des voies spirituelles.

En général, tout le monde, qu'il soit bouddhiste ou non bouddhiste, religieux ou non religieux, veut aider les autres. Par exemple, chacun veut naturellement aider ses parents, ses enfants et ses amis, mais le type d'aide que nous pouvons apporter est assez limité. Habituellement, nous n'apportons qu'une aide matérielle, en essayant d'améliorer les conditions samsariques et les plaisirs des autres. Il est possible que ce type d'aide produise un certain bienfait temporaire, mais il ne produit aucun bienfait durable.

De plus, si nous agissons sans sagesse, sans expérience du dharma, sans clairvoyance, sans moyens habiles, sans patience, et ainsi de suite, nous ne pouvons pas être certains que nos actions sont réellement bénéfiques. S'occuper des besoins à court terme des autres peut être bénéfique, mais cela peut aussi être nuisible. Nous n'avons aucun moyen de le savoir.

Depuis des temps sans commencement, les êtres mères sensibles ont été préoccupés par l'amélioration de leurs conditions samsariques et de leurs plaisirs. En tant qu'êtres humains, ils ont sans cesse recherché le bonheur par des acquisitions matérielles, s'efforçant d'obtenir de la nourriture, des vêtements, de l'argent, une réputation et ainsi de suite, mais malgré toute cette activité, leurs problèmes demeurent.

Aucune quantité de richesses ou de ressources ne peut réellement éliminer les problèmes de l'existence cyclique. Même si je donnais des millions de livres sterling à ma mère, cela ne supprimerait pas ses problèmes ou sa souffrance, au contraire, cela les augmenterait probablement. Les riches ont bien plus de soucis que les pauvres : comment protéger leur richesse, comment l'accroître, comment la dépenser. Les personnes très riches vivent dans la crainte constante d'être volées ou attaquées à cause de leur richesse.

L'esprit des riches est rempli de distractions, ils sont enclins à l'orgueil et à l'inconduite, et en raison de leur vie d'indulgence, leurs attachements, et par conséquent leur insatisfaction, ne cessent d'augmenter. Pour ces personnes, il est très difficile de trouver le temps ou la motivation pour pratiquer le dharma. À l'inverse, les pauvres ont tendance à être beaucoup plus satisfaits. Ils ont moins de soucis et de distractions, et ils ont tendance à être humbles plutôt qu'orgueilleux. Par conséquent, il leur est plus facile de calmer leur esprit, de développer des aspirations spirituelles et d'observer une conduite pure.

De ceci, nous pouvons voir que donner une aide matérielle sans sagesse ni compétence peut être préjudiciable. Au lieu d'aider les autres, cela peut même accroître leurs problèmes. Dans L'entraînement de l'esprit en sept points, Guéshé Chekawa met en garde contre la pratique du mauvais bienfait. Parfois, nous avons l'intention d'aider les autres, mais parce que nous manquons de sagesse et d'expérience du dharma, nous leur causons du tort par inadvertance.

Alors comment pouvons-nous aider les autres et exaucer leur souhait de surmonter la souffrance et de trouver le bonheur ? Principalement en leur montrant le bon exemple à suivre, en leur donnant des enseignements et des conseils spirituels, et en les conduisant progressivement sur des voies spirituelles. Nous devons aider les autres à surmonter leur ignorance et à développer un bon cœur. En gardant constamment un bon cœur, chacun peut surmonter ses problèmes quotidiens et, en s'améliorant progressivement, il peut finalement atteindre une paix intérieure permanente et se libérer complètement de toute souffrance et de tout danger.

Par conséquent, la meilleure façon d'aider les autres est de s'entraîner à donner le dharma plutôt que d'apporter une aide matérielle. Même si un Bouddha vivant apparaissait dans nos vies et nous donnait de l'argent et d'autres choses matérielles, cela ne nous apporterait que peu de bienfaits, mais en nous donnant le dharma, en nous conduisant sur des voies spirituelles correctes grâce à la puissance de son exemple et de ses conseils, il nous apportera une aide incommensurable. Il éradiquera tous nos problèmes quotidiens et nous conduira finalement à la libération complète de la souffrance. L'objectif principal du programme de fondation est de nous aider à aider les autres de cette manière.

Nous pouvons donc voir que pour exaucer nos souhaits et ceux des autres, nous devons nous en remettre au programme de fondation. Actuellement, notre sagesse est comme celle d'un jeune enfant ou d'une nouvelle lune. Nous avons peut-être développé une certaine sagesse en écoutant des enseignements et en lisant et étudiant des livres, mais cette sagesse doit être développée bien davantage. En nous en remettant au programme de fondation, nous pouvons progressivement accroître notre sagesse jusqu'à ce qu'elle soit complètement mature, comme une pleine lune. Avec ce type de sagesse, nous aurons une confiance ferme et stable lorsque nous enseignerons le dharma aux autres.

Notre compréhension et notre expérience actuelles du dharma sont assez superficielles. Nous sommes comme quelqu'un qui est entré dans un immense magasin d'alimentation et qui a vu beaucoup de choses mais n'en a goûté que quelques-unes. Nous avons peut-être reçu de nombreux enseignements différents de nombreux enseignants différents, mais nous n'en avons retenu que très peu, juste quelques morceaux. Par conséquent, notre expérience réelle reste superficielle. Il y a un fossé entre nous et le dharma. Nous avons l'impression que le dharma est là et que nous sommes ici. Notre esprit n'est pas mélangé au dharma et nous ne pouvons donc pas l'appliquer dans notre vie quotidienne.

En résultat, nos problèmes quotidiens ordinaires demeurent. Par exemple, nous avons peut-être reçu de nombreux enseignements sur le Lamrim et lu de nombreux livres. Intellectuellement, nous trouvons cela relativement facile à comprendre et nous acceptons tout, mais nous avons du mal à l'intégrer dans notre vie quotidienne, et nous ne pouvons donc pas utiliser ce dharma pour résoudre nos problèmes quotidiens. Lorsque nous étudions le dharma, notre esprit reste passif, comme quelqu'un qui regarde la télévision. Il ne s'engage pas dans le sujet et ne se mélange pas à lui. Par conséquent, notre vie quotidienne et notre dharma restent complètement séparés et non reliés.

Pourquoi en est-il ainsi ? C'est parce que nous n'étudions pas systématiquement en suivant un programme spécialement conçu. Si nous nous contentons de picorer le dharma au hasard, nous n'obtiendrons jamais une expérience profonde et stable, et notre sagesse ne deviendra jamais comme une pleine lune.

Actuellement, dans nos centres, nous avons un programme de fondation et un programme de formation des enseignants. Il ne s'agit pas d'une nouvelle tradition. Dans le passé, d'autres programmes ont été spécialement conçus pour les étudiants du dharma en fonction de leur situation particulière.

Tous ces programmes impliquaient l'étude d'un certain nombre de textes, la mémorisation de matériel, la passation d'examens et l'obtention d'un titre ou d'un certificat. Par exemple, les anciens guéshés kadampas avaient un programme dans lequel ils étudiaient six textes. Plus tard, Djé Tsongkhapa a introduit un programme basé sur dix textes, et plus tard encore, les monastères tibétains tels que Ganden, Sera et Drepung ont introduit un programme basé sur cinq textes.

J'ai étudié ce programme au monastère de Sera. Lorsque je l'ai terminé et que j'ai reçu mon titre de guéshé, j'ai eu l'impression d'avoir atteint le sommet de la plus haute montagne. Ma foi et mon expérience avaient considérablement augmenté et je me sentais très confiant pour enseigner aux autres. Mon esprit était très heureux et je me sentais complètement libéré des problèmes.

Inspiré par ma propre expérience, j'ai développé un fort désir d'introduire un programme similaire pour les étudiants occidentaux du dharma afin qu'ils puissent récolter les mêmes résultats. Cependant, je comprends très clairement que le programme conçu pour les guéshés tibétains ne convient pas aux Occidentaux.

Tout d'abord, la plupart des étudiants occidentaux du dharma sont des laïcs et ils ne peuvent donc pas étudier le Vinaya, qui est l'une des cinq matières étudiées par les guéshés tibétains. Les autres sujets étudiés par les guéshés tibétains sont assez techniques et, bien qu'ils soient très profonds et bénéfiques, ils n'ont pas d'application immédiate.

La nature des Occidentaux est d'étudier quelque chose un jour et de vouloir le mettre en pratique le lendemain. C'est une très bonne qualité car ils essaient toujours d'acquérir une expérience pratique de ce qu'ils étudient.

En gardant tout cela à l'esprit, j'ai conçu un programme spécial de formation des enseignants pour permettre aux Occidentaux de compléter leur étude et leur pratique. J'ai choisi onze sujets, dont certains sont des sujets philosophiques du programme de guéshé, et d'autres des sujets d'application pratique, comme le Lamrim, le Lodjong et le Mahamoudra.

Le programme de fondation est basé sur cinq de ces sujets, tous dérivés des enseignements des soutras de Bouddha. Si les étudiants qui terminent le programme de fondation souhaitent suivre le programme de formation des enseignants, les sujets qu'ils ont déjà étudiés compteront pour leur formation d'enseignant et ils ne devront pas les étudier à nouveau. Ils seront donc presque à mi-chemin du programme de formation des enseignants.

Habituellement, lorsque les programmes sont introduits dans un centre, le programme de fondation est introduit en premier. Lorsque le premier groupe a terminé l'ensemble du cours, il continuera alors en tant que programme de formation des enseignants et un nouveau programme de fondation commencera.

Bien entendu, chaque étudiant peut choisir de participer ou non au programme de formation des enseignants. Si un étudiant est satisfait avec le programme de fondation, il peut s'arrêter une fois ce programme complété, mais le groupe lui-même deviendra un programme de formation des enseignants.

Le programme de fondation et le programme de formation des enseignants fonctionnent avec succès depuis quelques années au Centre Mandjoushri et au Centre Madhyamaka.

Je suis très heureux des résultats. Lorsque je lis les copies d'examen, il est clair pour moi que les étudiants ont bien compris les sujets et qu'ils tirent un grand bienfait des programmes. Je réalise que ces programmes sont très significatifs et qu'ils constituent la meilleure méthode pour accroître la sagesse et l'expérience du dharma.

Le bouddhadharma n'est bénéfique aux autres que s'il y a des enseignants qualifiés. Sans enseignants, les textes du dharma seuls ne sont pas d'une grande utilité. Pour devenir un enseignant du dharma qualifié, il faut une préparation et un entraînement particuliers.

Il n'est pas facile de devenir un enseignant du dharma, car des qualités particulières sont nécessaires : la sagesse, la vue correcte, la foi, la conviction et une conduite pure pour servir d'exemple aux autres. Un enseignant a également besoin d'un réservoir inépuisable de connaissances et d'expériences du dharma pour enseigner, sinon il s'épuisera après un ou deux ans.

Si un enseignant manque de qualités telles que la sagesse, l'expérience, la foi et la motivation pure, il sera difficile pour les autres de développer une foi en lui ou en ses enseignements, et il n'y aura que peu de bienfaits. De plus, sans une formation et une préparation adéquates, il y a un risque que les enseignants mélangent des activités mondaines et samsariques avec leurs activités d'enseignement. Par conséquent, nous devons absolument nous former correctement si nous souhaitons réellement être bénéfiques aux autres.

Si nous complétons le programme de formation des enseignants, nous pouvons commencer à enseigner immédiatement. Par ailleurs, si nous souhaitons mener une vie méditative, nous constaterons que le programme nous a bien préparés. Au minimum, nous serons de grands érudits bouddhistes ayant une expérience profonde et stable du dharma.

Ces programmes sont donc de véritables joyaux pour les pratiquants du dharma. En y participant, nous pouvons améliorer notre sagesse et notre expérience du dharma et utiliser le dharma pour résoudre nos problèmes quotidiens. Nous pouvons devenir notre propre protecteur en nous protégeant du danger et de la souffrance, et notre propre médecin en soignant nos douleurs mentales avec le remède du dharma.

Nous serons capables de donner un bon exemple à suivre et d'aider les autres en donnant des enseignements et des conseils. Éventuellement, nous serons en mesure de donner de vastes enseignements et d'aider les autres de nombreuses façons en organisant des programmes spéciaux, etc. De cette manière, nous donnerons un grand sens à notre vie humaine et à celle des autres.

Pendant les cours du programme de fondation, l'enseignant lira le texte et donnera des explications supplémentaires. Ceci a deux objectifs : clarifier les points difficiles et transmettre la lignée orale. Ainsi, lorsque l'enseignant lit le livre, il ne fait pas que nous lire, il transmet également la lignée du texte aux futurs enseignants.

Les textes eux-mêmes sont assez clairs. Les textes du Lamrim et du Lojong en particulier sont assez faciles à comprendre. Cependant, lorsque nous étudions dans le cadre de ce programme, nous avons besoin d'une manière spéciale de comprendre. Cela implique d'écouter, de contempler, de discuter, de mémoriser et de méditer.

La discussion est un aspect particulièrement important du programme car nous pouvons nous entraider grandement en partageant notre expérience et notre compréhension du dharma. Parfois, nous pouvons discuter par deux et parfois tous le groupe peut discuter ensemble.

Lorsque nous discutons, nous devons toujours avoir l'esprit ouvert et être motivés par le désir d'aider notre partenaire. Si vous avez une expérience ou une compréhension particulière, essayez de la partager. Menez toujours votre discussion comme si vous donniez quelque chose de précieux à un ami.

Lorsque vous posez des questions à votre partenaire, faites-le uniquement dans l'intention d'apprendre de lui ou de clarifier un point, et non dans le but de savoir ce qu'il sait ou non ; et lorsqu'il vous répond, écoutez-le attentivement comme si vous receviez quelque chose de précieux d'un ami.

Ne vous engagez pas dans des discussions difficiles et évitez les désaccords explicites. Si votre partenaire dit quelque chose d'erroné, faites-le-lui remarquer discrètement, mais veillez à ne pas l'offenser. Certaines personnes ne réagissent pas bien lorsqu'on les contredit, alors gardez cela à l'esprit et parlez avec douceur et considération.

Parfois, si quelqu'un dit quelque chose d'erroné, nous pouvons mentalement ne pas en tenir compte tout en ayant l'air d'être d'accord. Cela contribue à maintenir une discussion paisible et amicale. En fait, personne n'est de mauvaise nature, mais il arrive que les gens semblent contrariés ou déçus. Si votre partenaire a du mal à comprendre ou à accepter votre point de vue, soyez patient et essayez de l'aider à comprendre progressivement.

Nos discussions ne doivent pas ressembler à des feux d'artifice - beaucoup de bruit sans véritable sens - mais doivent être significatives et concluantes. Nous devons essayer de conclure chaque discussion par une décision claire sur la signification du sujet en question.

Plus tard, lorsque nous passerons les examens, les conclusions auxquelles nous serons parvenus au cours de la discussion nous seront très utiles. La discussion nous aide à formuler nos idées et à prendre des décisions claires. Nous avons alors des certitudes et de la confiance. Sinon, sans discussion régulière, nous resterons avec des doutes et un malaise sur le sujet.

Nous devons essayer de mémoriser les points importants du sujet et de combiner ce que nous comprenons de manière pratique avec nos activités quotidiennes. Nous devons également respecter les différents engagements du programme. Ces engagements sont conçus pour nous aider à atteindre notre objectif. Sans eux, nous risquons d'être distraits par la paresse ou d'autres circonstances et de ne pas terminer nos études.

J'apprécie beaucoup le fait que vous ayez tous rejoint le programme de fondation aujourd'hui ; vous êtes très bienveillant. Avec un programme comme celui-ci, les centres du dharma prennent tout leur sens.

La fonction réelle d'un centre du dharma est de donner des enseignements aux personnes de la région et, en partageant avec elles notre expérience du dharma, pour les aider à résoudre leurs problèmes quotidiens. Si toutes les personnes qui se sont inscrites aujourd'hui suivent patiemment ce programme, en respectant tous les engagements, en passant tous les examens, et ainsi de suite, ce sera d'une grande bonté pour les autres.

Lorsque vous aurez complété le programme, vous serez vraiment en mesure d'aider votre Centre, ainsi que toutes les personnes de votre région. De cette façon, vous pourrez réaliser vos propres souhaits tout en aidant les autres. Ce n'est pas un petit travail, c'est un grand accomplissement.

Maintenant que vous avez rejoint le programme, vous ne devriez jamais abandonner. Parfois, vous rencontrerez des difficultés et des problèmes, parfois vous vous ennuierez, et parfois vous vous sentirez découragé, mais ce ne sont que de petits problèmes. Si vous les laissez, ils passeront naturellement et plus tard, vous vous sentirez à nouveau bien.

Tant que nous resterons dans le samsara, nous connaîtrons des problèmes, mais ils ne sont pas une raison pour abandonner quelque chose d'aussi précieux et significatif. Après avoir entrepris cette grande tâche, nous ne devrions jamais l'abandonner.

Parfois, cinq ou sept ans peuvent sembler très longs, mais si nous pratiquons avec constance chaque jour sans abandonner, nous atteindrons progressivement notre objectif. Si nous commençons aujourd'hui, demain nous serons déjà un peu plus près de l'accomplissement ! Nous devons penser ainsi et un jour, nous aurons complété notre entraînement.

Comme ce sera merveilleux ! Nous serons capables de donner des enseignements purs avec confiance sur n'importe quel sujet que nous aurons étudié, et les gens nous croiront et développeront une foi en nous parce que nous nous serons si bien préparés. Ils nous apprécieront à de nombreux points de vue : nos enseignements, notre expérience personnelle, notre capacité à les aider à résoudre leurs problèmes, et ainsi de suite.

Ce sont là des avantages que nous ne connaîtrons que dans cette vie. En réalité, les vies futures sont beaucoup plus importantes. Nous expérimenterons les résultats bénéfiques de l'étude de ce programme vie après vie, jusqu'à ce que nous atteignions l'illumination. Les bienfaits sont innombrables.

J'ai déjà préparé la plupart des sujets pour les programmes. S'il y a des parties des textes qui ne sont pas claires, il est de ma responsabilité de les clarifier. Si vous trouvez de tels points lors de vos discussions, écrivez-les et envoyez-les moi et je vous donnerai des réponses. Par exemple, les enseignements du Lamrim proviennent à l'origine d'Atisha, de Djé Tsongkhapa et de mon gourou racine Trijang Rinpoché, mais le texte particulier que vous étudiez a été préparé par moi.

De même, le Guide du chemin du milieu a été écrit par Chandrakirti, mais j'ai écrit le commentaire que vous allez étudier. Par conséquent, il est de ma responsabilité de clarifier les points qui ne sont pas clairs et de vous aider à résoudre les difficultés que vous rencontrez dans vos études.

Il est également de ma responsabilité de préparer les examens pour vous. Votre responsabilité est de respecter vos engagements et de compléter le programme. Je tiens donc à vous remercier tous et à vous encourager à compléter vos études dans la joie."

Pour en savoir plus sur les trois programmes, contactez votre centre local ci-dessous :