Wie erfüllt das Grundlagenprogramm die Wünsche anderer? Wenn wir unsere Weisheit und unsere Dharma Erfahrung vertiefen, können wir anderen Unterweisungen und spirituelle Ratschläge geben und ihnen ein gutes Vorbild sein, dem sie nacheifern können. Auf diese Weise können wir andere auf spirituelle Pfade führen.

Im Allgemeinen möchte jeder – ob Buddhist oder Nichtbuddhist, religiös oder nichtreligiös – anderen helfen. Zum Beispiel möchte jeder ganz natürlich seinen Eltern, Kindern und Freunden helfen, aber die Art von Hilfe, die wir leisten können, ist ziemlich begrenzt. Meistens leisten wir nur materielle Hilfe und versuchen, die samsarischen Lebensumstände und Freuden anderer zu verbessern. Es ist möglich, dass diese Art von Hilfe einen vorübergehenden Nutzen bringt, aber sie bringt keinen dauerhaften Nutzen.

Außerdem können wir nicht sicher sein, dass unsere Handlungen tatsächlich von Nutzen sind, wenn wir ohne Weisheit, Dharma Erfahrung, Hellsicht, geschickte Mittel, Geduld und so weiter handeln. Uns den kurzfristigen Bedürfnissen anderer zu widmen, mag zwar von Nutzen sein, kann aber genauso gut schädlich sein. Wir haben keine Möglichkeit, das zu wissen.

Seit anfangsloser Zeit sind fühlende Wesen damit beschäftigt, ihre samsarischen Lebensumstände und Freuden zu verbessern. Als Menschen haben sie immer wieder versucht, Glück durch materielle Besitztümer zu erlangen, indem sie nach Nahrung, Kleidung, Geld, Ansehen und so weiter strebten, doch trotz all dieser Bemühungen bleiben ihre Probleme bestehen.

Kein noch so großer Reichtum und keine noch so großen Ressourcen können die Probleme des Kreislaufs der Wiedergeburt tatsächlich beseitigen. Selbst wenn ich meiner Mutter Millionen Pfund geben würde, würde das ihre Probleme oder ihr Leiden nicht beseitigen, sondern sie wahrscheinlich sogar noch verstärken. Reiche Menschen haben weitaus mehr Sorgen als arme Menschen: wie sie ihren Reichtum schützen, wie sie ihn vermehren und wie sie ihn ausgeben können. Sehr reiche Menschen leben in ständiger Angst, wegen ihres Reichtums ausgeraubt oder angegriffen zu werden.

Die Gedanken reicher Menschen sind voller Ablenkungen, sie neigen zu Stolz und Fehlverhalten, und aufgrund ihres Lebens in Genusssucht nehmen ihre Anhaftungen – und damit auch ihre Unzufriedenheit – ständig zu. Für solche Menschen ist es sehr schwer, die Zeit oder die Motivation zu finden, die Dharmapraxis zu praktizieren. Arme Menschen hingegen sind in der Regel viel zufriedener. Sie haben weniger Sorgen und Ablenkungen und neigen eher zur Bescheidenheit als zum Stolz. Daher fällt es ihnen leichter, ihren Geist zu beruhigen, spirituelle Bestrebungen zu entwickeln und reines Verhalten zu wahren.

Daraus lässt sich erkennen, dass materielle Hilfe ohne Weisheit und Geschicklichkeit schädlich sein kann. Anstatt anderen zu helfen, kann sie ihre Probleme sogar noch verschlimmern. In „Die sieben Punkte der Geistesschulung“ warnt Geshe Chekawa davor, falsches Nutzen zu praktizieren. Manchmal haben wir die Absicht, anderen zu helfen, doch weil uns Weisheit und Dharma Erfahrung fehlen, fügen wir ihnen ungewollt Schaden zu.

Wie können wir also anderen helfen und ihren Wunsch, das Leiden zu überwinden und Glück zu finden, tatsächlich erfüllen? Vor allem, indem wir ihnen ein gutes Beispiel geben, das sie nachahmen können, indem wir ihnen Unterweisungen und spirituelle Ratschläge geben und sie nach und nach auf spirituelle Pfade führen. Wir müssen anderen helfen, ihre Unwissenheit zu überwinden und ein gutes Herz zu entwickeln. Indem man stets ein gutes Herz bewahrt, kann jeder seine alltäglichen Probleme überwinden und durch ständige Selbstverbesserung schließlich dauerhaften inneren Frieden und vollständige Freiheit von allem Leiden und jeder Gefahr erlangen.

Deshalb ist der beste Weg, anderen zu helfen, darin, Dharma zu geben, anstatt materielle Hilfe zu leisten. Selbst wenn ein lebender Buddha in unserem Leben erscheinen und uns Geld und andere materielle Dinge geben würde, würde uns das wenig Nutzen bringen; aber indem er uns den Dharma gibt und uns durch die Kraft seines Vorbilds und seiner Ratschläge auf die richtigen spirituellen Pfade führt, wird er uns unermessliche Hilfe leisten. Er wird all unsere alltäglichen Probleme beseitigen und uns schließlich zur vollständigen Befreiung vom Leiden führen. Der Hauptzweck des Grundlagenprogramms ist es, uns dabei zu helfen, anderen auf diese Weise zu helfen.

Daraus können wir erkennen, dass wir uns auf das Grundlagenprogramm stützen müssen, um unsere eigenen Wünsche und die anderer zu erfüllen. Derzeit gleicht unsere Weisheit einem kleinen Kind oder einem Neumond. Wir haben vielleicht etwas Weisheit entwickelt, indem wir Unterweisungen zugehört und Bücher gelesen und studiert haben, aber diese Weisheit muss noch viel weiter entwickelt werden. Indem wir uns auf das Grundlagenprogramm stützen, können wir unsere Weisheit nach und nach steigern, bis sie vollkommen ausgereift ist, wie ein Vollmond. Mit dieser Art von Weisheit werden wir ein festes, stabiles Selbstvertrauen haben, wenn wir anderen den Dharma lehren.

Unser derzeitiges Verständnis und unsere Erfahrung des Dharma sind ziemlich oberflächlich. Wir sind wie jemand, der einen riesigen Lebensmittelladen betreten hat und viele Dinge gesehen, aber nur wenige probiert hat. Wir haben vielleicht viele verschiedene Unterweisungen von vielen verschiedenen Lehrern erhalten, aber wir haben nur sehr wenig davon aufgenommen, nur ein paar Krümel. Deshalb bleibt unsere tatsächliche Erfahrung oberflächlich. Es gibt eine Kluft zwischen uns und dem Dharma. Es fühlt sich an, als wäre der Dharma dort und wir hier. Unser Geist ist nicht mit dem Dharma verflochten, und so können wir ihn nicht in unserem täglichen Leben anwenden.

Infolgedessen bleiben unsere gewöhnlichen Alltagsprobleme bestehen. Wir haben zum Beispiel vielleicht viele Unterweisungen über Lamrim erhalten und viele Bücher gelesen. Intellektuell fällt es uns relativ leicht, das zu verstehen, und wir akzeptieren alles, aber wir tun uns schwer damit, es in unser tägliches Leben zu integrieren, und so können wir diesen Dharma nicht nutzen, um unsere alltäglichen Probleme zu lösen. Wenn wir Dharma studieren, bleibt unser Geist passiv, wie bei jemandem, der fernsieht. Er beschäftigt sich nicht mit dem Thema und geht nicht darauf ein. Deshalb bleiben unser Alltag und unser Dharma völlig getrennt und stehen in keinem Zusammenhang miteinander.

Warum ist das so? Weil wir nicht systematisch nach einem speziell ausgearbeiteten Programm lernen. Wenn wir uns nur wahllos mit dem Dharma beschäftigen, werden wir niemals eine tiefe und beständige Erfahrung erlangen, und unsere Weisheit wird niemals wie der Vollmond werden.

Derzeit bieten wir in unseren Zentren ein Grundlagenprogramm und ein Lehrerausbildungsprogramm an. Das ist keine neue Tradition. In der Vergangenheit gab es bereits andere Programme, die speziell auf die jeweiligen Lebensumstände der Dharmaschüler zugeschnitten waren.

Bei all diesen Programmen ging es darum, eine bestimmte Anzahl von Texten zu studieren, den Stoff auswendig zu lernen, Prüfungen zu bestehen und einen Abschluss oder ein Zertifikat zu erhalten. Die alten Kadampa Geshes hatten zum Beispiel ein Programm, in dem sie sechs Texte studierten. Später führte Je Tsongkhapa ein Programm ein, das auf zehn Texten basierte, und noch später führten tibetische Klöster wie Ganden, Sera und Drepung ein Programm ein, das auf fünf Texten basierte.

Ich habe dieses Programm im Sera Kloster absolviert. Als ich es abgeschlossen hatte und meinen Geshe Abschluss erhielt, fühlte ich mich, als hätte ich den Gipfel des höchsten Berges erreicht. Mein Vertrauen und meine Erfahrung hatten sich erheblich vertieft, und ich verspürte großes Selbstvertrauen dabei, andere zu unterweisen. Mein Geist war sehr glücklich, und ich fühlte mich völlig frei von Problemen.

Inspiriert durch meine eigenen Erfahrungen entstand in mir der starke Wunsch, ein ähnliches Programm für westliche Dharmaschüler einzuführen, damit auch sie davon profitieren können. Mir ist jedoch sehr wohl bewusst, dass das für tibetische Geshes konzipierte Programm für Westler nicht geeignet ist.

Zum einen sind die meisten westlichen Dharmaschüler Laien und können daher den Vinaya nicht studieren, der zu den fünf Fächern gehört, die tibetische Geshes studieren. Die anderen Fächer, die tibetische Geshes studieren, sind ziemlich fachspezifisch, und obwohl sie sehr tiefgründig und nützlich sind, lassen sie sich nicht unmittelbar anwenden.

Es liegt in der Natur der Menschen im Westen, sich an einem Tag mit etwas zu beschäftigen und es am nächsten Tag schon in die Praxis umsetzen zu wollen. Das ist eine sehr gute Eigenschaft, denn sie versuchen immer, praktische Erfahrungen mit dem zu sammeln, was sie lernen.

Vor diesem Hintergrund habe ich ein spezielles Lehrerausbildungsprogramm entwickelt, das es Menschen aus dem Westen ermöglicht, ihr Studium und ihre Praxis abzuschließen. Ich habe elf Fächer ausgewählt, von denen einige philosophische Fächer aus dem Geshe Programm sind und andere der praktischen Anwendung dienen, wie zum Beispiel Lamrim, Lojong und Mahamudra.

Das Grundlagenprogramm basiert auf fünf dieser Fächer, die alle aus Buddhas Sutra Unterweisungen stammen. Wenn Teilnehmer, die das Grundlagenprogramm abgeschlossen haben, anschließend das Lehrerausbildungsprogramm absolvieren möchten, werden die bereits belegten Fächer auf die Lehrerausbildung angerechnet, sodass sie diese nicht noch einmal belegen müssen. Damit haben sie das Lehrerausbildungsprogramm bereits fast zur Hälfte absolviert.

Normalerweise wird, wenn die Programme in einem Zentrum eingeführt werden, zuerst das Grundlagenprogramm angeboten. Sobald die erste Klasse den gesamten Kurs abgeschlossen hat, wird sie als Lehrerausbildungsklasse fortgesetzt, und es wird eine neue Klasse für das Grundlagenprogramm gestartet.

Natürlich kann jeder Teilnehmer selbst entscheiden, ob er am Lehrerausbildungsprogramm teilnehmen möchte oder nicht. Wenn jemand mit dem Grundlagenprogramm zufrieden ist, kann er nach dessen Abschluss aufhören, aber der Kurs selbst wird dann zu einem Lehrerausbildungskurs.

Sowohl das Grundlagenprogramm als auch das Lehrerausbildungsprogramm laufen nun schon seit einigen Jahren erfolgreich im Manjushri Centre und im Madhyamaka Centre.

Ich bin sehr zufrieden mit den Ergebnissen. Wenn ich die Prüfungsarbeiten lese, wird mir klar, dass die Schüler die Themen gut verstanden haben und dass sie großen Nutzen aus den Kursen ziehen. Mir ist bewusst, dass diese Kurse sehr sinnvoll sind und dass sie der beste Weg sind, um Weisheit und Dharmaerfahrung zu vertiefen.

Der Buddhadharma ist für andere nur dann von Nutzen, wenn es qualifizierte Lehrer gibt. Ohne Lehrer nützen Dharmatexte allein kaum etwas. Um ein qualifizierter Dharmalehrer zu werden, bedarf es einer besonderen Vorbereitung und Schulung.

Es ist nicht einfach, ein Dharmalehrer zu werden, denn dafür sind besondere Eigenschaften erforderlich: Weisheit, richtige Sichtweise, Vertrauen, Überzeugung und reines Verhalten, das anderen als Vorbild dient. Außerdem braucht ein Lehrer einen unerschöpflichen Vorrat an Dharmawissen und -Erfahrung, aus dem er schöpfen kann, sonst wird er nach ein oder zwei Jahren nichts mehr zu sagen haben.

Wenn einem Lehrer Eigenschaften wie Weisheit, Erfahrung, Vertrauen und reine Motivation fehlen, wird es für andere schwierig sein, Vertrauen in ihn oder seine Unterweisungen zu entwickeln, und es wird kaum einen Nutzen geben. Außerdem besteht ohne angemessene Ausbildung und Vorbereitung die Gefahr, dass Lehrer weltliche, samsarische Aktivitäten mit ihren Unterweisungen vermischen. Deshalb müssen wir uns unbedingt gut schulen lassen, wenn wir anderen wirklich helfen wollen.

Wenn wir das Lehrerausbildungsprogramm abschließen, können wir sofort mit dem Unterrichten beginnen. Wenn wir hingegen ein meditatives Leben führen möchten, werden wir feststellen, dass uns das Programm gut darauf vorbereitet hat. Zumindest werden wir dann hervorragende buddhistische Gelehrte sein, die über eine tiefe und gefestigte Erfahrung des Dharma verfügen.

Diese Programme sind daher wahre Juwelen, die Wünsche erfüllen, für Dharmapraktizierende. Indem wir daran teilnehmen, können wir unsere Weisheit und unsere Dharmaerfahrung vertiefen und den Dharma nutzen, um unsere alltäglichen Probleme zu lösen. Wir können unser eigener Dharmabeschützer werden, indem wir uns vor Gefahren und Leiden schützen, und unser eigener Arzt, indem wir unsere seelischen Schmerzen mit der Medizin des Dharma heilen.

Wir werden in der Lage sein, anderen ein gutes Beispiel zu geben und ihnen durch Unterweisungen und Ratschläge zu helfen. Irgendwann werden wir umfassende Unterweisungen geben können und anderen auf vielfältige Weise helfen, indem wir spezielle Programme organisieren und so weiter. Auf diese Weise werden wir sowohl unser eigenes Leben als auch das Leben anderer äußerst sinnvoll gestalten.

Während der Kurse des Grundlagenprogramms liest der Lehrer aus dem Text vor und gibt zusätzliche Erläuterungen. Das hat zwei Ziele: schwierige Punkte zu verdeutlichen und die mündliche Überlieferungslinie weiterzugeben. Wenn der Lehrer also aus dem Buch vorliest, liest er oder sie nicht nur für uns vor, sondern überträgt auch die Überlieferungslinie des Textes an zukünftige Lehrer.

Die Texte selbst sind ziemlich klar. Vor allem die Lamrim und Lojong Texte sind recht leicht zu verstehen. Wenn wir jedoch im Rahmen dieses Programms lernen, brauchen wir eine besondere Art des Verstehens. Dazu gehören Zuhören, Nachdenken, Diskutieren, Auswendiglernen und Meditieren.

Die Diskussion ist ein besonders wichtiger Aspekt des Programms, denn wir können uns gegenseitig sehr helfen, indem wir unsere Erfahrungen und unser Verständnis des Dharma miteinander teilen. Manchmal diskutieren wir zu zweit, manchmal diskutiert die ganze Klasse gemeinsam.

Wenn wir uns unterhalten, sollten wir immer offen sein und von dem Wunsch geleitet werden, unserem Gegenüber zu helfen. Wenn du besondere Erfahrungen oder Erkenntnisse hast, versuche, diese zu teilen. Führe das Gespräch immer so, als würdest du einem Freund etwas Wertvolles schenken.

Wenn du deinem Partner Fragen stellst, solltest du dies nur mit der Absicht tun, von ihm zu lernen oder etwas zu klären, und nicht, um herauszufinden, wie viel oder wie wenig er weiß; und wenn er antwortet, solltest du aufmerksam zuhören, als würdest du etwas Kostbares von einem Freund erhalten.

Lass dich nicht auf heftige Diskussionen ein und vermeide offene Meinungsverschiedenheiten. Wenn dein Partner etwas Falsches sagt, weise ihn ruhig darauf hin, aber achte darauf, ihn nicht zu verletzen. Manche Menschen reagieren nicht gut darauf, wenn man ihnen widerspricht, also denk daran und sprich sanft und rücksichtsvoll.

Manchmal, wenn jemand etwas Falsches sagt, können wir es innerlich ignorieren, während wir nach außen hin zustimmen. Das trägt dazu bei, dass die Diskussion friedlich und freundlich bleibt. Eigentlich hat niemand einen schlechten Charakter, aber manchmal erscheinen Menschen verärgert oder enttäuscht. Wenn dein Partner Schwierigkeiten hat, deinen Standpunkt zu verstehen oder zu akzeptieren, sei geduldig und versuche, ihm oder ihr nach und nach zu helfen, ihn zu verstehen.

Unsere Diskussion sollte nicht wie Feuerwerkskörper sein – viel Lärm um nichts –, sondern sinnvoll und ergebnisorientiert. Wir sollten versuchen, jede Diskussion mit einer klaren Entscheidung darüber abzuschließen, was das jeweilige Thema bedeutet.

Später, wenn wir die Prüfungen schreiben, werden uns die Schlussfolgerungen, zu denen wir in der Diskussion gelangt sind, sehr helfen. Die Diskussion hilft uns, unsere Gedanken zu ordnen und klare Entscheidungen zu treffen. Dann haben wir Gewissheit und Selbstvertrauen. Andernfalls, ohne regelmäßige Diskussionen, bleiben uns Zweifel und ein ungutes Gefühl in Bezug auf das Thema.

Wir sollten versuchen, uns die wichtigsten Punkte des Themas einzuprägen und das, was wir verstanden haben, auf praktische Weise in unseren Alltag zu integrieren. Außerdem müssen wir die verschiedenen Verpflichtungen des Programms einhalten. Diese Verpflichtungen sollen uns helfen, unser Ziel zu erreichen. Ohne sie besteht die Gefahr, dass wir uns von Faulheit oder anderen Umständen ablenken lassen und unser Studium nicht abschließen.

Ich weiß es sehr zu schätzen, dass ihr alle heute am Grundlagenprogramm teilnehmt; das ist sehr gut von euch. Durch ein Programm wie dieses werden Dharmazentren sinnvoll.

Die eigentliche Aufgabe eines Dharmazentrums besteht darin, den Menschen in der Umgebung Unterweisungen zu geben und ihnen durch das Teilen unserer Dharmaerfahrung dabei zu helfen, ihre alltäglichen Probleme zu lösen. Wenn alle, die sich heute angemeldet haben, dieses Programm geduldig durchlaufen, alle Verpflichtungen einhalten, alle Prüfungen bestehen und so weiter, ist das eine große Güte gegenüber anderen.

Wenn du das Programm abgeschlossen hast, wirst du deinem Zentrum und allen Menschen in deiner Umgebung wirklich helfen können. Auf diese Weise kannst du dir deine eigenen Wünsche erfüllen und gleichzeitig anderen Gutes tun. Das ist keine Kleinigkeit, sondern eine großartige Leistung.

Jetzt, wo du am Programm teilnimmst, solltest du niemals aufgeben. Manchmal wirst du auf Schwierigkeiten und Probleme stoßen, manchmal wird es dir langweilig sein und manchmal wirst du dich entmutigt fühlen, aber das sind alles nur kleine Probleme. Wenn du sie einfach auf dich wirken lässt, werden sie vorübergehen und später wirst du dich wieder gut fühlen.

Solange wir im Samsara verbleiben, werden wir Probleme erleben, doch sie sind kein Grund, etwas so Kostbares und sinnvolles aufzugeben. Da wir diese große Aufgabe übernommen haben, sollten wir sie niemals aufgeben.

Manchmal mögen fünf oder sieben Jahre wie eine sehr lange Zeit erscheinen, aber wenn wir jeden Tag beharrlich üben, ohne aufzugeben, werden wir unser Ziel nach und nach erreichen. Wenn wir heute anfangen, sind wir morgen schon ein Stück näher am Ziel! Wir sollten so denken, und dann werden wir eines Tages unser Training abgeschlossen haben.

Wie wunderbar das sein wird! Wir werden in der Lage sein, zu jedem Thema, das wir studiert haben, selbstbewusst fundierte Unterweisungen zu vermitteln, und die Menschen werden uns glauben und Vertrauen zu uns entwickeln, weil wir uns so gut vorbereitet haben. Sie werden uns in vielerlei Hinsicht schätzen: unsere Unterweisungen, unsere persönlichen Erfahrungen, unsere Fähigkeit, ihnen bei der Lösung ihrer Probleme zu helfen, und so weiter.

Das sind Vorteile, die wir schon in diesem Leben erfahren werden. In Wirklichkeit sind zukünftige Leben jedoch viel wichtiger. Wir werden die positiven Ergebnisse des Studiums dieses Programms Leben für Leben erfahren, bis wir die Erleuchtung erlangen. Die Vorteile sind unerschöpflich.

Ich habe die meisten Themen für die Programme bereits vorbereitet. Sollte es Stellen im Text geben, die unklar sind, liegt es in meiner Verantwortung, diese zu klären. Wenn ihr bei euren Diskussionen auf solche Punkte stoßt, schreibt sie auf und schickt sie mir, dann werde ich euch Antworten geben. Die Lamrim Unterweisungen stammen zum Beispiel ursprünglich von Atisha, Je Tsongkhapa und meinem Wurzelguru Trijang Rinpoche, aber der konkrete Text, den ihr gerade studiert, wurde von mir verfasst.

Ebenso wurde der „Leitfaden zum mittleren Weg“ von Chandrakirti verfasst, aber ich habe den Kommentar dazu geschrieben, den ihr studieren werdet. Daher ist es meine Aufgabe, unklare Punkte zu klären und euch bei allen Schwierigkeiten zu helfen, die ihr beim Studium habt.

Außerdem ist es meine Aufgabe, Prüfungen für euch vorzubereiten. Eure Aufgabe ist es, eure Verpflichtungen einzuhalten und das Programm abzuschließen. Deshalb möchte ich euch allen danken und euch ermutigen, euer Studium erfolgreich abzuschließen.“

Wenn du mehr über die drei Programme erfahren möchtest, wende dich bitte an eine der unten aufgeführten Einrichtungen in deiner Nähe: