Como o Programa Fundamental satisfaz os desejos dos outros? Se nós aumentarmos nossa sabedoria e experiência de Dharma, poderemos dar ensinamentos e aconselhamento espiritual aos outros e um bom exemplo que eles possam seguir. Desse modo, podemos conduzir os outros a caminhos espirituais.

Geralmente, todo ser humano – budista ou não budista, religioso ou não religioso – quer ajudar os outros; por exemplo, toda pessoa quer, naturalmente, ajudar seus pais, filhos e amigos. Entretanto, o tipo de ajuda que podemos prestar é bastante limitada. Comumente, damos ajuda material apenas, tentando melhorar as condições samsáricas e os desfrutes das outras pessoas. É possível que esse tipo de ajuda traga algum benefício temporário, mas não proporciona qualquer benefício duradouro.

Além disso, se agirmos sem sabedoria, experiência de Dharma, clarividência, meios habilidosos e assim por diante, não teremos certeza de que nossas ações são realmente benéficas. Tentar lidar com as necessidades alheias pode ser benéfico a curto prazo, mas pode ser também prejudicial. Não temos como saber.

Desde tempos sem início, os seres sencientes-mães têm se preocupado com a melhoria de suas condições e prazeres no samsara. Na condição de seres humanos, repetidamente têm buscado felicidade em aquisições materiais, lutando por comida, vestimentas, dinheiro, reputação e assim por diante. Porém, malgrado todas essas atividades, seus problemas permanecem.

Nenhuma riqueza, por maior que seja, pode realmente eliminar os problemas da existência cíclica. Ainda que eu viesse a dar milhões de libras esterlinas a minha mãe, isso não removeria seus problemas e sofrimento; de fato, provavelmente os faria crescer. Os ricos têm mais preocupações que os pobres; estão sempre buscando como proteger sua fortuna, como aumentá-la e como gastá-la. Aqueles que são muito ricos vivem num estado de constante medo de serem roubados ou atacados por causa de sua fortuna.

A mente dos ricos está lotada de distrações; eles são propensos ao orgulho e à má conduta e, devido às facilidades de sua vida, seus apegos e, consequentemente, sua insatisfação estão sempre aumentando. Para essas pessoas, é muito difícil ter tempo ou a motivação de praticar o Dharma. Pessoas pobres, por outro lado, tendem a se contentar com mais facilidade. Elas têm menos preocupações e distrações e tendem a ser humildes ao invés de orgulhosas. Como resultado, para elas, é muito mais fácil aquietar suas mentes, cultivar aspirações espirituais e observar conduta pura.

Vemos assim que dar ajuda material sem sabedoria e habilidade pode ser prejudicial. Em vez de ajudar os outros pode até aumentar seus problemas. No texto Treinar a Mente em Sete Pontos, Geshe Chekawa adverte-nos contra praticar benefício errôneo. Às vezes, temos a intenção de beneficiar os outros, mas, porque não temos sabedoria e experiência de Dharma, inadvertidamente, acabamos por prejudicá-los.

Como podemos ajudar os outros e realmente satisfazer seu desejo de superar o sofrimento e encontrar felicidade? Principalmente, por meio de bom exemplo e aconselhamento espiritual e, gradualmente, conduzindo-os aos caminhos espirituais. Precisamos ajudar os outros a superar sua ignorância e a gerar um bom coração. Mantendo constantemente um bom coração, qualquer um pode superar seus problemas diários e, aprimorando-se gradualmente, todos podem, finalmente, alcançar a paz interior permanente e a completa libertação de todo sofrimento e perigo.

Portanto, a melhor maneira de ajudar os outros é praticar dar Dharma, em vez de dar ajuda material. Ainda que um Buda vivo aparecesse em nossa vida e desse-nos dinheiro e coisas materiais, isso nos traria pouco benefício. Entretanto, ao dar-nos o Dharma e conduzir-nos aos caminhos espirituais corretos pelo poder do seu exemplo e aconselhamento, ele nos presta uma ajuda incomensurável. Ele nos ajuda a erradicar todos os nossos problemas diários e finalmente nos conduz à completa libertação do sofrimento. O principal objetivo do Programa Fundamental é ajudar-nos a ajudar os outros dessa maneira.

Assim, podemos ver que, para satisfazer nossos próprios desejos e os desejos dos outros, precisamos confiar no Programa Fundamental. No momento, nossa sabedoria é igual à sabedoria de uma criança pequena ou à lua nova. Podemos gerar alguma sabedoria ao ouvir ensinamentos, ler e estudar livros, mas essa sabedoria precisa se desenvolver muito mais. Confiando no Programa Fundamental, podemos gradualmente aumentar nossa sabedoria até que ela amadureça como uma lua cheia. Com esse tipo de sabedoria, quando ensinarmos o Dharma para os outros, teremos uma confiança firme e estável.

A compreensão e a experiência de Dharma que temos atualmente é bastante superficial. Estamos na situação de alguém que entrou num imenso supermercado, viu muitas mercadorias, mas experimentou apenas algumas poucas. Talvez tenhamos recebido diferentes ensinamentos de muitos professores, mas provamos apenas minúsculas parcelas disso. Portanto, nossa experiência atual continua sendo superficial. Existe uma separação entre nós e o Dharma. Parece que o Dharma está ‘ali’ e nós estamos ‘aqui’. Nossa mente não está misturada com o Dharma e, por isso, não conseguimos aplicá-lo em nossas vidas diárias.

Como resultado, nossos problemas cotidianos continuam a existir. Por exemplo, talvez tenhamos recebido muitos ensinamentos de Lamrim e lido muitos livros. Intelectualmente, parece-nos relativamente fácil entender e aceitar tudo isso. Todavia, achamos difícil incorporar os ensinamentos em nossa vida diária e, por isso, não podemos usar esse Dharma para solucionar nossos problemas diários. Quando estudamos o Dharma, nossa mente permanece passiva, como quem assiste à televisão. Nossa mente não se envolve com o assunto e não se mistura com ele. Portanto, nossa vida diária e nosso Dharma conservam-se completamente separados e desconexos.

Por que isso acontece? Porque não estamos estudando sistematicamente de acordo com o programa elaborado especialmente para nós. Se nos contentarmos somente com ensinamentos de Dharma ouvidos ao acaso, nunca obteremos uma experiência profunda e estável e nossa sabedoria nunca se tornará como uma lua cheia.

No momento, temos em nossos Centros o Programa Fundamental e o Programa de Formação de Professores. Isto não é uma nova tradição. No passado, também houve outros programas que eram elaborados especialmente para os estudantes de Dharma de acordo com suas circunstâncias particulares.

Todos esses programas envolvem o estudo de um certo número de textos, memorizar passagens, prestar exames e receber um título ou certificado. Por exemplo, os antigos Geshes Kadampa tinham um programa que compreendia o estudo de seis textos. Mais tarde, Je Tsongkhapa introduziu um programa com base em dez textos, nos Monastérios tibetanos, tais como os de Ganden, Sera e Drepung; posteriormente, foi introduzido um programa, ainda em vigor, com base em cinco textos.

Foi o programa que estudei no Monastério Sera. Quando o concluí, e recebi meu diploma de Geshe, tive a sensação de ter chegado ao topo de uma montanha. Minha fé e experiência aumentaram consideravelmente e senti muita confiança em ensinar os outros. Minha mente estava muito feliz e me senti completamente livre de problemas.

Inspirado na minha experiência pessoal, senti um forte desejo de introduzir um programa similar para os estudantes no ocidente, a fim de que eles também pudessem colher os mesmos resultados.

No entanto, compreendi claramente que o programa elaborado para os Geshes tibetanos não é adequado para os ocidentais.

Um dos motivos é que a maioria dos estudantes de Dharma no ocidente são pessoas leigas e, por isso, não podem estudar o Vinaya, que é um dos cinco assuntos estudados pelos Geshes tibetanos. Outros assuntos estudados pelos Geshes tibetanos são bastante técnicos e, embora sejam muito profundos e benéficos, não têm aplicação imediata.

A natureza das pessoas no ocidente é estudar algo num dia e querer pôr aquilo em prática no dia seguinte. Isso é uma qualidade muito boa, porque eles estão sempre tentando obter experiência prática de tudo que estudam.

Pensando em tudo isso, elaborei um Programa Especial de Formação de Professores para capacitar os ocidentais a concluir seus estudos e praticar. Escolhi 12 tópicos, dos quais alguns são temas filosóficos extraídos do Programa dos Geshes, e outros são assuntos para serem aplicados na prática, como o Lamrim, o Lojong e o Mahamudra.

O Programa Fundamental foi fundamentado em cinco desses assuntos, extraídos dos ensinamentos de Sutra dados por Buda. Os estudantes que concluírem o Programa Fundamental, se desejarem, poderão prosseguir seus estudos, ingressando no Programa de Formação de Professores. Nesse caso, os assuntos que já estudaram serão validados, de modo que não será necessário cursá-los novamente. Assim , eles vão estar quase na metade do Programa de Formação de Professores.

Normalmente, o Programa Fundamental é o primeiro a ser introduzido num Centro. Quando a primeira classe conclui o curso, ela prossegue, agora, como Programa de Formação de Professores, e um Novo Programa Fundamental é iniciado.

É claro que os estudantes podem escolher se querem ou não fazer parte do Programa de Formação de Professores. Se um estudante quiser parar no Programa Fundamental, a opção é dele, mas a classe como um todo tornar-se-á uma classe de Formação de Professores.

Ambos, o Programa Fundamental e o Programa de Formação de Professores, estão funcionando com sucesso, há alguns anos, no Centro Manjushri e no Centro Madhyamaka.

Estou muito contente com os resultados. Quando leio os exames, percebo claramente que os estudantes compreenderam bem os assuntos e extraíram grande benefício dos programas. Entendo que esses programas são muito significativos e que são o melhor método para aumentar a sabedoria e a experiência de Dharma.

Para que o Budadharma possa beneficiar os outros é preciso que haja professores qualificados.

Somente textos de Dharma não podem ajudar. Tornar-se um qualificado Professor de Dharma exige preparação e treino especiais.

Não é fácil tornar-se um Professor de Dharma porque qualidades especiais são necessárias: sabedoria, visão correta, fé, convicção e uma conduta pura que sirva de exemplo para os outros. Um Professor de Dharma também precisa ter um inesgotável reservatório de conhecimento e experiência de Dharma para que possa ensinar; senão, ele, ou ela, ficará esgotado depois de um ou dois anos de ensino. Se um professor não tiver qualidades como sabedoria, experiência, fé e motivação pura, os outros terão dificuldade de gerar fé nele e em seus ensinamentos, e haverá pouco benefício. Além disso, sem uma formação e preparo adequados, há o risco de os professores misturarem suas atividades mundanas, samsáricas, com as atividades de ensino. Portanto, não há dúvida de que precisamos nos formar bem se tivermos um desejo genuíno de beneficiar os outros.

Se completarmos o Programa de Formação de Professores, poderemos começar a ensinar imediatamente. Alternativamente, se quisermos levar uma vida meditativa, veremos que esse programa preparou-nos muito bem para isso. No mínimo, seremos grandes eruditos budistas com uma experiência profunda e estável de Dharma.

Esses programas são, portanto, verdadeiras joias-que-satisfazem-os-desejos para os praticantes de Dharma. Participando deles, podemos melhorar nossa sabedoria e experiência de Dharma e usar o Dharma para solucionar nossos problemas diários. Podemos nos tornar nosso próprio protetor, defendendo-nos de perigos e sofrimentos; e nosso próprio médico, curando nossa dor mental com esse remédio, o Dharma.

Seremos capazes de dar aos outros um bom exemplo a ser seguido e de ajudá-los com ensinamentos e conselhos. Por fim, poderemos dar extensos ensinamentos e beneficiar os outros de muitas maneiras, organizando programas especiais de estudo e assim por diante.Dessa maneira, vamos tornar a nossa vida humana e a vida dos outros extremamente significativa.

Durante as aulas do Programa Fundamental, o Professor vai ler o texto e dar explicações adicionais. Isso cumprirá dois objetivos: esclarecer pontos difíceis e passar a linhagem oral. Assim, quando o Professor, ou a Professora, está lendo o livro, eles não estão apenas lendo para nós; estão também transmitindo a linhagem do texto a futuros professores.

Os textos em si são bastante claros. Os textos de Lamrim e Lojong são de fácil compreensão. Contudo, quando estamos seguindo esse Programa, precisamos ter uma compreensão especial. Isso envolve ler, contemplar, discutir, memorizar e meditar.

A discussão é um aspecto particularmente importante do Programa, porque podemos nos ajudar mutuamente ao compartilhar nossa experiência e compreensão de Dharma. Às vezes, podemos discutir em duplas; outras vezes, a classe pode discutir em conjunto.

Quando discutimos, devemos manter sempre uma mente aberta e a motivação de ajudar nosso parceiro. Se tivermos alguma experiência ou compreensão especiais, tentaremos compartilhar isso. Devemos sempre orientar nossa discussão como se estivéssemos dando algo precioso para um amigo.

Quando fizer perguntas ao seu parceiro, faça-o unicamente com a intenção de aprender ou de esclarecer algum ponto; não a fim de descobrir o quanto ele sabe ou deixa de saber; e quando ele responder, ouça atentamente como se estivesse recebendo algo precioso de um amigo.

Não se envolvam em discussões pesadas e evitem divergências explícitas. Se seu parceiro disser algo errado, calmamente aponte o equívoco, mas seja cauteloso para não ofendê-lo. Algumas pessoas não reagem bem quando são contrariadas; logo, lembre-se disso e fale com gentileza e consideração.

Às vezes, se alguém disser algo errado, podemos desconsiderar mentalmente o que foi dito e aparentemente concordar. Isso contribui para manter a discussão serena e amigável. Na realidade, ninguém tem uma natureza má, mas algumas pessoas aparentemente ficam bravas ou contrariadas. Se seu parceiro tiver dificuldade para compreender ou para aceitar seu argumento, seja paciente, e, aos poucos, tente ajudá-lo a compreender.

Nossas discussões não devem ser como fogos de artifício – um grande barulho sem sentido; elas devem ser significativas e conclusivas. Devemos tentar concluir cada discussão com uma clara decisão sobre o significado do assunto em questão.

Mais tarde, quando passarmos os exames, as conclusões que extraímos das discussões vão ser muito úteis. A discussão ajuda-nos a formular nossas ideias e chegar a decisões claras. Assim, teremos certeza e confiança. Do contrário, sem discussão regular, continuaremos a ter dúvidas e desconforto sobre o assunto.

Devemos tentar memorizar os pontos importantes do assunto e combinar a nossa compreensão com as atividades diárias de uma maneira prática. Também devemos observar os vários compromissos do programa. Esses compromissos foram elaborados para nos ajudar a cumprir nossa meta. Sem eles, corremos o risco de nos deixar distrair pela preguiça e por outras situações, e não completar os nossos estudos.

Aprecio muito o fato de hoje vocês estarem inscritos no Programa Fundamental, vocês são muito bondosos. Com um programa como esse, os Centros de Dharma tornam-se significativos.

A real função de um Centro de Dharma é dar ensinamentos às pessoas da área em que encontra e compartilhar com elas a nossa experiência de Dharma, a fim de ajudá-las a solucionar seus problemas diários. Se todas as pessoas que hoje estão inscritas seguirem esse programa pacientemente, observando todos os compromissos, prestando os exames e assim por diante, isso será um gesto de grande bondade para com os outros.

Depois de terem completado o programa, vocês serão capazes de realmente ajudar seu Centro, bem como todas as pessoas da sua região. Dessa maneira, poderão satisfazer seus próprios desejos e, ao mesmo tempo, beneficiar os outros. Não é um trabalho pequeno; é uma grande conquista.

Agora que vocês aderiram ao programa, nunca desistam. Algumas vezes, vão encontrar dificuldades e problemas, outras vezes, vão ficar entediados ou desanimados, mas isso tudo são pequenos problemas. Se aguardarem, eles vão passar e, mais tarde, vocês se sentirão bem novamente.

Enquanto continuarmos no samsara, experienciaremos problemas, mas isso não é razão para abandonarmos algo tão precioso e significativo. Tendo assumido essa grande tarefa, jamais devemos desistir.

Podemos achar que cinco ou sete anos é muito tempo, mas se praticarmos firmemente, todos os dias, sem desistir, gradualmente alcançaremos nossa meta. Se começarmos hoje, amanhã já estaremos um pouco mais perto de concluí-la. Devemos pensar assim; então, um dia, completaremos nosso treino.

Que maravilhoso! Seremos capazes de dar puros ensinamentos, com confiança, sobre qualquer assunto que tenhamos estudado, e as pessoas vão acreditar em nós e gerar fé, porque nos preparamos tão bem. Elas vão nos apreciar sob vários pontos de vista: nossos ensinamentos, nossa experiência pessoal, nossa habilidade em ajudá-las para que solucionem seus problemas e assim por diante.

Esses são os benefícios que vamos experienciar nesta vida. Na realidade, as vidas futuras são muito mais importantes. Vamos experienciar os resultados benéficos de estudar esse programa, vida após vida, até alcançarmos a iluminação.Os benefícios são inesgotáveis.

Eu já preparei a maioria dos assuntos para os programas. Se houver pontos obscuros nos textos, é da minha responsabilidade esclarecê-los. Se encontrarem esses pontos durante as discussões, escrevam-me e darei as respostas. Por exemplo, os ensinamentos de Lamrim vieram originariamente de Atisha, de Je Tsongkhapa e do meu Guru raiz, Trijang Rinpoche, porém, o texto específico que vocês estão a estudar foi preparado por mim.

Igualmente, o Guia ao Caminho do meio foi escrito por Chandrakirti, mas eu escrevi o comentário que vocês vão estudar. Portanto, tenho a responsabilidade de esclarecer quaisquer pontos que não estejam claros e ajudar vocês a superarem as dificuldades que tenham em seus estudos.

Também sou responsável pela preparação dos exames para vocês. A responsabilidade de vocês é manter os compromissos e completar o programa. Assim, gostaria de dizer muito obrigado a todos vocês  e encorajá-los a completarem seus estudos com alegria.

Para saber mais sobre os três programas, contate seu centro mais próximo abaixo: