¿Cómo cumple el Programa Fundamental los deseos de los demás? Si aumentamos nuestra sabiduría y experiencia en Dharma, podemos dar enseñanzas y consejos espirituales a otros y dar un buen ejemplo a seguir. De esta manera podemos guiar a otros por caminos espirituales.

Generalmente, todos, ya sean budistas o no budistas, religiosos o no religiosos, quieren ayudar a los demás. Por ejemplo, todos naturalmente quieren ayudar a sus padres, hijos y amigos, pero el tipo de ayuda que podemos brindar es bastante limitado. Por lo general, solo brindamos ayuda material, tratando de mejorar las condiciones samsáricas y los placeres de los demás. Es posible que este tipo de ayuda produzca algún beneficio temporal, pero no produce ningún beneficio duradero.

Además, si actuamos sin sabiduría, experiencia del Dharma, clarividencia, medios hábiles, paciencia, etc. adelante, no podemos estar seguros de que nuestras acciones sean realmente beneficiosas. Abordar las necesidades a corto plazo de los demás puede ser beneficioso, pero igualmente puede ser perjudicial. No tenemos forma de saberlo.

Desde tiempos inmemoriales, los seres sintientes se han preocupado por mejorar sus condiciones y disfrutes samsáricos. Como seres humanos, una y otra vez han buscado la felicidad a través de adquisiciones materiales, esforzándose por obtener comida, ropa, dinero, reputación, etc., pero a pesar de toda esta actividad sus problemas persisten.

Ninguna cantidad de riqueza o recursos en realidad puede eliminar los problemas de la existencia cíclica. Incluso si le diera a mi madre millones de libras, no eliminaría sus problemas ni su sufrimiento, de hecho, probablemente los aumentaría. Los ricos tienen mucho más de qué preocuparse que los pobres: cómo proteger su riqueza, cómo aumentarla, cómo gastarla. Las personas muy ricas viven con el temor constante de ser robadas o atacadas por su riqueza.

La mente de las personas ricas está llena de distracciones, son propensas al orgullo y la mala conducta, y debido a su vida de indulgencia sus apegos, y en consecuencia su insatisfacción, son cada vez mayores. Para tales personas es muy difícil encontrar el tiempo o la motivación para practicar el Dharma. La gente pobre, por el contrario, tiende a estar mucho más contenta. Tienen menos preocupaciones y distracciones, y tienden a ser más humildes que orgullosos. Como resultado, es más fácil para ellos aquietar sus mentes, desarrollar aspiraciones espirituales y observar una conducta pura.

De esto podemos ver que dar ayuda material sin sabiduría y habilidad puede ser perjudicial. En lugar de ayudar a otros, puede incluso aumentar sus problemas. En Entrenar la mente en siete puntos, Gueshe Chekawa advierte contra la práctica del beneficio incorrecto. A veces tenemos la intención de beneficiar a los demás, pero debido a que carecemos de sabiduría y experiencia en el Dharma, les causamos daño sin darnos cuenta.

Entonces, ¿cómo podemos ayudar a los demás y realmente cumplir su deseo de superar el sufrimiento y encontrar la felicidad? Principalmente dándoles un buen ejemplo a seguir, dándoles enseñanzas y consejos espirituales, y guiándolos gradualmente hacia caminos espirituales. Necesitamos ayudar a otros a superar su ignorancia y desarrollar un buen corazón. Manteniendo constantemente un buen corazón, cualquier persona puede superar sus problemas diarios y, al mejorarse gradualmente, eventualmente puede alcanzar una paz interior permanente y una completa libertad de todo sufrimiento y peligro.

Por lo tanto, la mejor manera de ayudar otros es practicar dar Dharma en lugar de dar ayuda material. Incluso si un Buda viviente apareciera en nuestras vidas y nos diera dinero y otras cosas materiales, nos traería pocos beneficios, pero al darnos el Dharma, llevándonos a los caminos espirituales correctos a través del poder de su ejemplo y su consejo, él lo hará. danos una ayuda inconmensurable. Él erradicará todos nuestros problemas diarios y eventualmente nos llevará a la completa liberación del sufrimiento. El propósito principal del Programa Fundamental es ayudarnos a ayudar a otros de esta manera.

De esto podemos ver que para cumplir nuestros propios deseos y los de los demás necesitamos confiar en el Programa Fundamental. En la actualidad nuestra sabiduría es como un niño pequeño, o una luna nueva. Es posible que hayamos desarrollado cierta sabiduría al escuchar enseñanzas y leer y estudiar libros, pero esta sabiduría debe desarrollarse mucho más. Al confiar en el Programa Fundamental, podemos aumentar gradualmente nuestra sabiduría hasta que esté completamente madura, como la luna llena. Con este tipo de sabiduría tendremos una confianza firme y estable cuando enseñemos el Dharma a los demás.

Nuestra comprensión y experiencia actual del Dharma es bastante superficial. Somos como alguien que ha entrado en una gran tienda de alimentos y ha visto muchas cosas, pero ha probado sólo unas pocas. Es posible que hayamos recibido muchas enseñanzas diferentes de muchos Maestros diferentes, pero hemos asimilado muy poco, solo unos pocos bocados. Por lo tanto, nuestra experiencia real sigue siendo superficial. Hay una brecha entre nosotros y el Dharma. Se siente como si Dharma estuviera allí y nosotros aquí. Nuestra mente no está mezclada con el Dharma y, por lo tanto, no podemos aplicarlo en nuestra vida diaria.

Como resultado, nuestros problemas cotidianos ordinarios permanecen. Por ejemplo, es posible que hayamos recibido muchas enseñanzas sobre Lamrim y leído muchos libros. Intelectualmente nos resulta relativamente fácil de entender y lo aceptamos todo, pero nos resulta difícil integrarlo en nuestra vida diaria, por lo que no podemos usar este Dharma para resolver nuestros problemas diarios. Cuando estudiamos Dharma, nuestra mente permanece pasiva, como alguien que mira televisión. No se involucra en el tema ni se mezcla con él. Por lo tanto, nuestra vida diaria y nuestro Dharma permanecen completamente separados y sin relación.

¿Por qué es esto? Es porque no estamos estudiando sistemáticamente de acuerdo con un programa especialmente diseñado. Si elegimos el Dharma al azar, nunca obtendremos una experiencia profunda y estable, y nuestra sabiduría nunca se volverá como un Dharma de luna llena para los demás.

Actualmente en nuestros Centros contamos con un Programa Fundamental y un Programa de Formación de Maestros. Esta no es una nueva tradición. En el pasado, ha habido otros programas especialmente diseñados para estudiantes de Dharma de acuerdo con sus circunstancias particulares.

Todos estos programas implicaban estudiar una cierta cantidad de textos, memorizar material, aprobar exámenes y obtener un título o certificado. . Por ejemplo, los antiguos Kadampa Gueshes tenían un programa en el que estudiaban seis textos. Más tarde, Yhe Tsongkhapa introdujo un programa basado en diez textos y, más tarde, los monasterios tibetanos como Ganden, Sera y Drepung introdujeron un programa basado en cinco textos.

Estudié este programa en el Monasterio de Sera. Cuando lo completé y obtuve mi título de Gueshe, sentí como si hubiera llegado a la cima de la montaña más alta. Mi fe y experiencia habían aumentado considerablemente y sentía una gran confianza para enseñar a otros. Mi mente estaba muy feliz y me sentía completamente libre de problemas.

Inspirado por mi propia experiencia, desarrollé un fuerte deseo de presentar un programa similar para los estudiantes de Dharma occidentales para que pudieran obtener los mismos resultados. Sin embargo, entiendo muy claramente que el programa diseñado para Gueshes tibetanos no es adecuado para los occidentales.

Por un lado, la mayoría de los estudiantes de Dharma occidentales son laicos y, por lo tanto, no pueden estudiar el Vinaya, que es uno de los cinco materias estudiadas por los gueshes tibetanos. Otras materias que estudian los gueshes tibetanos son bastante técnicas y, aunque son muy profundas y beneficiosas, no tienen una aplicación inmediata.

La naturaleza de los occidentales es estudiar algo un día y querer ponerlo en práctica el siguiente. Esta es una muy buena cualidad porque siempre están tratando de obtener experiencia práctica de lo que estudian.

Teniendo todo esto en cuenta, he diseñado un Programa de Formación de Maestros especial para permitir que los occidentales completen su estudio y práctica. . He elegido once temas, algunos de los cuales son temas filosóficos del programa Geshe, y algunos de los cuales son temas de aplicación práctica, como Lamrim, Lojong y Mahamudra.

El Programa Fundamental se basa en cinco de estos temas, todos derivados de las enseñanzas del Sutra de Buda. Si los alumnos que finalizan el Programa Fundamental quieren continuar con el Programa de Formación de Maestros, las materias que ya han cursado contarán para su formación de maestro, y no tendrán que volver a cursarlas. Por lo tanto, estarán casi a la mitad del Programa de Formación de Maestros.

Por lo general, cuando los programas se introducen en un Centro, el Programa Fundamental se presentará primero. Cuando la primera clase haya completado todo el curso, continuará como una clase de Formación de Maestros y se iniciará una nueva clase del Programa Fundamental.

Por supuesto, los estudiantes individuales pueden elegir si unirse al Programa de Formación de Maestros o no. . Si un estudiante está satisfecho solo con el Programa Fundamental, puede detenerse cuando termine este curso, pero la clase en sí se convertirá en una clase de Capacitación para maestros.

Tanto el Programa Básico como el Programa de Formación de Maestros ahora ha estado funcionando con éxito durante algunos años en Centro Manjushri y Centro Madhyamaka.

Estoy muy contenta con los resultados. Cuando leo los exámenes, me queda claro que los estudiantes han entendido bien las materias y que se están beneficiando mucho de los programas. Me doy cuenta de que estos programas son muy significativos y que son el mejor método para aumentar la sabiduría y la experiencia del Dharma.

El Budadharma es beneficioso para los demás solo si hay Maestros cualificados. Sin Maestros, los textos de Dharma por sí solos son de poco beneficio. Convertirse en un maestro de Dharma cualificado requiere una preparación y capacitación especiales.

No es fácil convertirse en un maestro de Dharma porque se necesitan cualidades especiales: sabiduría, visión correcta, fe, convicción y conducta pura como ejemplo para otros. Además, un Maestro necesita una reserva inagotable de conocimiento y experiencia del Dharma para enseñar, de lo contrario, se secará después de uno o dos años.

Si un Maestro carece de cualidades como sabiduría, experiencia, fe y pura motivación, será difícil para otros desarrollar fe en ellos o en sus enseñanzas, y habrá poco beneficio. Además, sin la formación y preparación adecuadas, existe el peligro de que los Maestros mezclen actividades mundanas y samsáricas con sus actividades de enseñanza. Por lo tanto, definitivamente necesitamos entrenar bien si queremos ser un verdadero beneficio para los demás.

Si completamos el Programa de Formación de Maestros podemos comenzar a enseñar de inmediato. Alternativamente, si deseamos llevar una vida meditativa, encontraremos que el programa nos ha preparado bien. Como mínimo seremos grandes eruditos budistas con una experiencia profunda y estable del Dharma.

Estos programas, por lo tanto, son verdaderas joyas que colman los deseos de los practicantes del Dharma. Al participar en ellos, podemos mejorar nuestra sabiduría y experiencia del Dharma y utilizar el Dharma para resolver nuestros problemas diarios. Podemos convertirnos en nuestro propio protector al protegernos del peligro y el sufrimiento, y en nuestro propio médico al curar nuestro dolor mental con la medicina del Dharma.

Seremos capaces de dar un buen ejemplo para que otros lo sigan y ayuden a otros. dando enseñanzas y consejos. Eventualmente podremos dar enseñanzas extensas y beneficiar a otros de muchas maneras organizando programas especiales y demás. De esta manera, haremos que nuestra vida humana y la de los demás sean extremadamente significativas.

Durante las clases del Programa Fundamental, el maestro leerá el texto y dará una explicación adicional. Esto tiene dos propósitos: aclarar puntos difíciles y transmitir el linaje oral. Por lo tanto, cuando el Maestro lee del libro, no solo nos lee a nosotros, sino que también transmite el linaje del texto a los futuros Maestros.

Los textos en sí son bastante claros. Los textos de Lamrim y Lojong en particular son bastante fáciles de entender. Sin embargo, cuando estamos estudiando este programa, necesitamos una forma especial de comprensión. Esto implica escuchar, contemplar, discutir, memorizar y meditar.

El debate es un aspecto particularmente importante del programa porque podemos ayudarnos mucho compartiendo nuestra experiencia y comprensión del Dharma. A veces podemos se debate en parejas ya veces toda la clase puede debatir juntos.

Cuando debatimos siempre debemos tener la mente abierta y estar motivados por el deseo de ayudar a nuestro compañero. Si tiene alguna experiencia o comprensión especial, intente compartirla. Siempre conduzca su discusión como si le estuviera dando algo valioso a un amigo.

Cuando le haga preguntas a su pareja, debe hacerlo solo con la intención de aprender de ellos o aclarar un punto, no con el fin de para averiguar cuánto o qué poco saben; y cuando respondan debes escuchar con atención como si estuvieras recibiendo algo precioso de un amigo.

No te metas en discusiones pesadas y evita desacuerdos explícitos. Si su pareja dice algo malo, indíquelo en voz baja, pero tenga cuidado de no ofender. Algunas personas no responden bien cuando se les contradice, así que tenga esto en cuenta y hable con amabilidad y consideración.

A veces, si alguien dice algo incorrecto, podemos ignorarlo mentalmente mientras aparentamos estar de acuerdo. Esto ayuda a mantener la discusión pacífica y amistosa. En realidad, nadie tiene una mala naturaleza, pero a veces las personas pueden parecer molestas o decepcionadas. Si su pareja tiene dificultad para entender o aceptar su punto, sea paciente y trate de ayudarlo a entender gradualmente.

Nuestro debate no debe ser como petardos, mucho ruido sin un significado real, pero debe ser significativo y concluyente. Debemos tratar de concluir cada debate con una decisión clara sobre el significado del tema en cuestión.

Más tarde, cuando hagamos los exámenes, las conclusiones a las que hemos llegado en el debaate serán de gran ayuda. El debate nos ayuda a formular nuestras ideas y llegar a decisiones claras. Entonces tenemos certeza y confianza. De lo contrario, sin un debate nos quedaremos con dudas e incomodidad sobre el tema.

Debemos tratar de memorizar los puntos importantes del tema y combinar lo que entendemos de manera práctica con nuestras actividades diarias. También tenemos que observar los diversos compromisos del programa. Estos compromisos están diseñados para ayudarnos a lograr nuestro objetivo. Sin ellos existe el peligro de que nos distraigamos por pereza u otras circunstancias y no terminemos nuestros estudios.

Aprecio mucho el hecho de que todos usteders se hayan unido hoy al Programa de Fundamental; son muy amable. Con un programa como este, los Centros de Dharma se vuelven significativos.

La función real de un Centro de Dharma es dar enseñanzas a las personas en el área y, al compartir con ellos nuestra experiencia de Dharma, ayudarlos a resolver sus problemas diarios. Si todas las personas que se han inscrito hoy siguen este programa con paciencia, observando todos los compromisos, aprobando todos los exámenes, etc., esto será una gran bondad para los demás.

Cuando hayas completado el programa, realmente podrá ayudar a su Centro, así como a todas las personas de su área. De esta manera puedes cumplir tus propios deseos al mismo tiempo que beneficias a los demás. Este no es un trabajo pequeño; es un gran logro.

Ahora que te has unido al programa, nunca debes rendirte. A veces encontrarás dificultades y problemas, a veces te aburrirás y a veces te sentirás desanimado, pero todos estos son pequeños problemas. Si los dejas naturalmente, pasarán y luego te sentirás bien de nuevo.

Mientras permanezcamos en el samsara experimentaremos problemas, pero no son razón para renunciar a algo tan valioso y significativo. Habiendo emprendido esta gran tarea, nunca debemos abandonarla.

A veces cinco años o siete años pueden parecer mucho tiempo, pero si practicamos constantemente todos los días sin rendirnos, poco a poco alcanzaremos nuestra meta. ¡Si comenzamos hoy, mañana ya estaremos un poco más cerca de completar! Deberíamos pensar así y un día habremos completado nuestro entrenamiento.

¡Qué maravilloso será! Podremos dar enseñanzas puras con confianza sobre cualquier tema que hayamos estudiado, y la gente nos creerá y desarrollará fe en nosotros porque nos hemos preparado muy bien. Nos apreciarán desde muchos puntos de vista: nuestras enseñanzas, nuestra experiencia personal, nuestra capacidad para ayudarlos a resolver sus problemas, etc.

Son beneficios que experimentaremos solo en esta vida. En realidad, las vidas futuras son mucho más importantes. Experimentaremos los resultados beneficiosos de estudiar este programa vida tras vida hasta que alcancemos la iluminación. Los beneficios son inagotables.

Ya he preparado la mayoría de las materias para los programas. Si hay partes de los textos que no están claras, es mi responsabilidad aclararlas. Si encuentra tales puntos durante sus discusiones, escríbalos y envíemelos y le daré respuestas. Por ejemplo, las enseñanzas de Lamrim provienen originalmente de Atisha, Yhe Tsongkhapa y mi guru raíz Trijang Rimpoché, pero el texto particular que estás estudiando fue preparado por mí.

Del mismo modo, la Guía del Camino Medio fue escrito por Chandrakirti, pero yo escribí el comentario que ustedes estudiarán. Por lo tanto, es mi responsabilidad aclarar cualquier punto que no esté claro y ayudarlo con cualquier dificultad que tenga con sus estudios.

También es mi responsabilidad preparar los exámenes para usted. Su responsabilidad es mantener los compromisos y completar el programa. Así que me gustaría agradecerles a todos y alentarlos a completar sus estudios felizmente".

Para obtener más información sobre los tres programas, comuníquese con su centro local a continuación: