L'objectif du Programme Fondamental (PF) est de fournir une présentation systématique de sujets particuliers du bouddhisme Mahayana afin de permettre aux pratiquants d'approfondir leurs connaissances et leur expérience du bouddhisme.

Cinq sujets
Le programme comprend les cinq sujets suivants, basés sur les enseignements du soutra de Bouddha et les commentaires correspondants de Vénérable Guéshé Kelsang Gyatso Rinpotché :

1. Les Étapes de la Voie de l'Illumination, basées sur le commentaire La Voie Joyeuse

2. L'entraînement de l'esprit, basé sur les commentaires La Compassion universelle et Les Huit Etapes vers le bonheur.

3. Le Soutra du Coeur, basé sur le commentaire Le Nouveau Coeur de Sagesse

4. Le guide du mode de vie du bodhisattva, basé sur le commentaire Trésor de Contemplation.

5. Les types d'esprit, d'après le commentaire Comment comprendre l'esprit

Les bienfaits du programme
Les bienfaits de l'étude et de la pratique de ces textes sont les suivants :

La Voie Joyeuse  - nous acquérons la capacité de mettre en pratique tous les enseignements du Bouddha du Soutra et du Tantra. Nous pouvons facilement progresser et achever les étapes du chemin vers le bonheur suprême de l'illumination. D'un point de vue pratique, les Etapes de la Voie, ou Lamrim, sont le corps principal des enseignements du Bouddha, et les autres enseignements sont comme ses membres.

La compassion universelle et les Huit étapes vers le bonheur - nous acquérons la capacité d'intégrer les enseignements du Bouddha dans notre vie quotidienne et de résoudre tous nos problèmes humains.

Le Nouveau Coeur de la Sagesse - nous obtenons une réalisation de la nature ultime de la réalité. En obtenant cette prise de conscience, nous pouvons éliminer l'ignorance de la saisie du soi qui est la racine de toute notre souffrance.

Trésor de contemplation - nous transformons nos activités quotidiennes en mode de vie du bodhisattva, rendant ainsi chaque moment de notre vie humaine significatif.

Comment comprendre l'esprit - nous comprenons la relation entre notre esprit et ses objets externes. Si nous comprenons que les objets dépendent de l'esprit subjectif, nous pouvons changer la façon dont les objets nous apparaissent en changeant notre propre esprit. Progressivement, nous acquerrons la capacité de contrôler notre esprit et de résoudre ainsi tous nos problèmes.

Plus d'informations
Le programme fondamental dure environ cinq ans et nécessite une procédure d'inscription.

Pour en savoir plus sur le programme fondamental, contactez votre centre local.

L'objectif du programme de formation des enseignants (PFE) est de fournir une présentation détaillée de sujets particuliers du bouddhisme mahayana afin de permettre aux pratiquants d'approfondir leurs connaissances et leur expérience du bouddhisme, et de se former comme enseignants qualifiés du bouddhisme moderne.

Douze sujets
Le programme comprend les douze sujets suivants, basés sur les enseignements du Soutra et du Tantra de Bouddha et les commentaires correspondants de Vénérable Guéshé Kelsang Gyatso :

1. Les Étapes de la voie de l’illumination, basées sur le commentaire La Voie Joyeuse

2. L’entrainement de l’esprit, basé sur les commentaires La Compassion Universelle et Huit Etapes vers le bonheur.

3. Le Soutra du Cœur, basé sur le commentaire Le Nouveau Cœur de Sagesse

4. Le guide du mode de vie du bodhisattva, basé sur le commentaire Trésor de Contemplation.

5. Les types d'esprit, d'après le commentaire Comment comprendre l'esprit

6. Le guide de la voie du milieu, basé sur le commentaire Océan de nectar

7. Le Mahamoudra Vajrayana, basé sur le commentaire Claire Lumière de Félicité.

8. La discipline morale du bodhisattva, d'après le commentaire Le vœu du bodhisattva

9. L’offrande au Guide Spirituel, basée sur les commentaires Grand Trésor de Mérite et Le Mahamoudra du Tantra

10. Le tantra de Vajrayogini, d'après le commentaire Le Nouveau guide du Pays des Dakinis.

11. Les terres et voies du mantra secret, d'après le commentaire Les terres et Voies tantriques

12. La pratique du mandala du corps de Hérouka, basée sur le commentaire L’Essence du Vajrayana

Plus d'informations
Le programme de formation des enseignants dure environ douze ans et nécessite une procédure d'inscription.

Pour en savoir plus sur le programme de formation des enseignants, contactez votre centre local.

LES BIENFAITS DU PROGRAMME FONDAMENTAL ET DU PROGRAMME DE FORMATION DES ENSEIGNANTS
Par   Vénérable Guéshé Kelsang Gyatso Rinpotché
On trouvera ci-dessous la transcription d’un enseignement donné par Vénérable Guéshé Kelsang Gyatso Rinpotché à l’occasion de l’inauguration du programme fondamental au  Centre Tara , Angleterre, octobre 1990.
Commencer le programme fondamental dans un centre nous offre une grande opportunité car ce programme accomplit à la fois à nos propres désirs et ceux des autres.
Comment le programme fondamental accomplit-il nos propres désirs ? En faisant grandir notre sagesse et notre expérience du dharma. Avec la sagesse et l'expérience du dharma, nous pouvons résoudre tous les problèmes que nous rencontrons au quotidien et nous pouvons nous protéger du danger à l'avenir. Depuis des temps sans commencement, nous avons eu de fortes et mauvaises habitudes qui découlent de notre saisie d'un soi et de notre préoccupation de soi.
Nous voulons tous nous améliorer et être heureux et réussir dans la vie, mais nos mauvaises habitudes nous mènent dans la direction opposée. Au lieu de trouver le bonheur, nous créons la cause de plus de souffrances. Aucun de nous ne veut souffrir et pourtant, à cause de nos mauvaises habitudes, nous renforçons continuellement nos états d'esprit perturbés, qui sont la cause de toutes nos souffrances.
Avec la sagesse et l'expérience du dharma, nous pouvons contrôler nos états d'esprit perturbés. Nous pouvons réduire notre attachement, notre colère, notre jalousie, etc., et dompter notre saisie d'un soi et notre préoccupation de soi. En contrôlant nos états d'esprit perturbés, nous allons faire l'expérience d'une paix définitive jour et nuit. Nous aboutirons à une cessation définitive des problèmes humains en particulier et des problèmes samsariques en général. De cette manière, nous deviendrons nos propres protecteurs.
Avec la sagesse et l'expérience du dharma, nous deviendrons également nos propres médecins. Que nous soyons jeunes ou vieux, riches ou pauvres, célèbres ou d'origine modeste, sans choix, nous devons tous faire l'expérience de la douleur mentale. Dans une journée, nous ressentons de nombreuses fois la douleur mentale et l'inconfort, parfois du fait de circonstances désagréables et parfois du fait d'autres personnes, même de nos amis. Parfois, sans raison apparente, le malheur, la déception, l’insatisfaction ou la douleur apparaissent naturellement en raison du mûrissement des empreintes karmiques.
Nous avons besoin d'un remède pour cette douleur. Personne d'autre ne peut nous donner un remède qui soulagera ce type de douleur, nous devons devenir notre propre médecin du karma et nous guérir grâce à l'expérience du dharma. En faisant grandir notre sagesse et notre expérience du dharma, nous résoudrons progressivement tous nos problèmes et nous atteindrons finalement le bonheur ultime de la pleine illumination, le bonheur de la bouddhéité. C'est ainsi que le programme fondamental peut accomplir nos propres désirs.
Accomplir les désirs des autres
Comment le programme fondamental accomplit-il les désirs des autres? Si nous faisons grandir notre sagesse et notre expérience du dharma, nous pouvons donner des enseignements et des conseils spirituels aux autres et leur montrer un bon exemple à suivre. De cette manière, nous pouvons conduire les autres sur les voies spirituelles.
De manière générale, bouddhiste ou non bouddhiste, religieux ou non religieux, tout le monde veut aider les autres. Par exemple, tout le monde veut naturellement aider ses parents, ses enfants et ses amis, mais l'aide que nous pouvons donner est assez limitée. Habituellement, nous n'apportons qu'une aide matérielle, en essayant d'améliorer les conditions samsariques et les plaisirs des autres. Il est possible que ce type d’aide apporte un bienfait temporaire, mais cela n'apporte aucun bienfait durable.
De plus, si nous agissons sans sagesse, sans expérience du dharma, clairvoyance, moyens habiles, patience, etc., nous ne pouvons pas être certains que nos actions soient réellement bénéfiques. Répondre aux besoins des autres à court terme peut être bénéfique, mais cela peut également être nuisible. Nous n'avons aucun moyen de savoir.
Depuis des temps sans commencement, les êtres mères sensibles ont été préoccupés par l'amélioration de leurs conditions et de leurs plaisirs samsariques. En tant qu’êtres humains, ils ont cherché encore et encore le bonheur grâce à des acquisitions matérielles, cherchant à obtenir de la nourriture, des vêtements, de l’argent, une réputation, etc., mais malgré toute ces activités, leurs problèmes demeurent.
Aucune quantité de richesse ou de ressources ne peut réellement résoudre les problèmes de l’existence cyclique. Même si je donnais des millions de Livres à ma mère, cela ne résoudrait pas ses problèmes ni ses souffrances, mais en réalité, cela les ferait probablement grandir. Les riches ont plus à craindre que les pauvres : comment protéger leur richesse, comment l'augmenter, comment la dépenser. Les personnes très riches vivent dans la peur constante d'être volées ou attaquées à cause de leur richesse.
L'esprit des gens riches est rempli de distractions, ils ont tendance à avoir de l'orgueil et un mauvais comportement et, à cause de leur vie de plaisir, leur attachement, et par conséquent leur insatisfaction, ne cessent d'augmenter. Pour ces personnes, il est très difficile de trouver le temps ou la motivation pour pratiquer le dharma. Les pauvres, en revanche, ont tendance à être beaucoup plus satisfaits. Ils ont moins de soucis et de distractions, et ils ont tendance à être plus humbles qu'orgueilleux. En conséquence, il leur est plus facile d'apaiser leur esprit, de développer des aspirations spirituelles et d'observer une conduite pure.
Nous pouvons voir à partir de cela que donner une aide matérielle sans sagesse ni habileté peut être préjudiciable. Plutôt que d'aider les autres, cela peut même aggraver leurs problèmes. Dans l’Entraînement de l'Esprit en Sept Points, Guéshé Tchékawa met en garde contre la pratique de mauvais bienfaits. Parfois, nous avons l’intention de faire du bien aux autres mais, faute de sagesse et d’expérience du dharma, nous leur faisons du mal par inadvertance.
Alors, comment pouvons-nous aider les autres et véritablement accomplir leur désir de surmonter la souffrance et de trouver le bonheur ? Principalement en leur montrant un bon exemple à suivre, en leur donnant des enseignements et des conseils spirituels et en les guidant progressivement vers des voies spirituelles. Nous devons aider les autres à surmonter leur ignorance et à développer un bon cœur. En gardant constamment un bon cœur, chacun peut surmonter ses problèmes quotidiens et, en s’améliorant progressivement, chacun peut enfin atteindre une paix intérieure définitive et se libérer totalement de toute souffrance et de tout danger.
Par conséquent, le meilleur moyen d’aider les autres est de pratiquer le don du dharma plutôt que de donner une aide matérielle. Même si un Bouddha vivant devait apparaître dans nos vies et nous donner de l'argent et d'autres choses matérielles, cela ne nous apporterait que peu d'avantages, mais en nous donnant le dharma, en nous guidant sur des voies spirituelles correctes grâce au pouvoir de son exemple et de ses conseils, il nous apportera une aide incommensurable. Il éliminera tous nos problèmes quotidiens et nous conduira finalement à la libération complète de la souffrance.L'objectif principal du programme fondamental est de nous aider à aider les autres de cette manière.
À partir de cela, nous pouvons voir que pour accomplir nos désirs et ceux des autres, nous avons besoin de nous en remettre au programme fondamental. Actuellement, notre sagesse est comme un jeune enfant ou une nouvelle lune. Nous avons peut-être développé une certaine sagesse en écoutant des enseignements, en lisant et en étudiant des livres, mais cette sagesse doit être développée beaucoup plus. En nous en remettant au programme fondamental, nous faire grandir progressivement notre sagesse jusqu'à ce qu'elle arrive à complète maturité, comme une pleine lune. Avec ce type de sagesse, nous aurons une confiance ferme et stable lorsque nous enseignerons le dharma à d’autres.
Intégrer le dharma dans nos vies
Notre compréhension et notre expérience actuelles du dharma sont très superficielles. Nous sommes comme quelqu'un qui est entré dans un immense magasin d'alimentation et a vu beaucoup de choses, mais n'en a goûté que quelques unes. Nous avons peut-être reçu de nombreux enseignements de la part de nombreux enseignants, mais nous n'en avons assimilé que très peu, juste quelques petites parties. Par conséquent, notre expérience actuelle reste superficielle. Il y a un fossé entre nous et le dharma. C'est comme si le dharma était ici et que nous étions là. Notre esprit n'est pas mélangé avec le dharma et nous ne pouvons donc pas l'appliquer dans nos vies quotidiennes.
En conséquence, nos problèmes quotidiens ordinaires demeurent. Par exemple, nous avons peut-être reçu de nombreux enseignements sur le Lamrim et lu de nombreux livres. Intellectuellement, nous trouvons cela relativement facile à comprendre et nous acceptons tout, mais nous trouvons cela difficile à intégrer à notre vie quotidienne et nous ne pouvons donc pas utiliser ce dharma pour résoudre nos problèmes quotidiens. Lorsque nous étudions le dharma, notre esprit reste passif, comme quelqu'un qui regarde la télévision. Il ne s’engage pas dans le sujet et ne se mélange pas à lui. Par conséquent, notre vie quotidienne et notre dharma restent complètement séparés et sans lien.
Pourquoi est-ce ainsi ? C'est parce que nous n'étudions pas de manière systématique selon un programme spécialement conçu. Si nous picorons simplement le dharma au hasard, nous ne gagnerons jamais une expérience profonde et stable, et notre sagesse ne deviendra jamais comme une pleine lune.

Un programme d'étude spécial

Actuellement, dans nos centres, nous avons un Programme fondamental et un Programme de formation des enseignants. Ce n'est pas une nouvelle tradition. Dans le passé, il y avait d'autres programmes spécialement conçus pour les étudiants du dharma en fonction de leur situation particulière.
Tous ces programmes impliquaient l’étude d’un certain nombre de textes, la mémorisation d'informations, le passage d'examens et l’obtention d’un diplôme. Par exemple, les anciens Guéshés Kadampas avaient un programme dans lequel ils étudiaient six textes. Plus tard, Djé Tsongkhapa a introduit un programme basé sur dix textes, et plus tard, des monastères tibétains tels que Gandèn, Sera et Drepung ont introduit un programme basé sur cinq textes.
J'ai étudié ce programme au monastère de Sera. Lorsque je l'ai terminé et que j'ai obtenu mon diplôme de Guéshé, j'ai eu l'impression d'atteindre le sommet de la plus haute montagne. Ma foi et mon expérience avaient considérablement augmentés et je ressentais une grande confiance pour enseigner aux autres. Mon esprit était très heureux et je me sentais complètement libéré des problèmes.
Inspiré par ma propre expérience, j'ai développé un fort désir d'introduire un programme similaire pour les étudiants du dharma occidentaux afin qu'ils puissent récolter les mêmes résultats. Cependant, je comprends très bien que le programme conçu pour les Guéshés tibétains ne convient pas aux Occidentaux.
D'une part, la plupart des étudiants du dharma occidentaux sont des laïcs et ne peuvent donc pas étudier le Vinaya, qui est l'un des cinq sujets étudiés par les Guéshés tibétains. Les autres sujets étudiés par les Guéshés tibétains sont assez techniques et, bien qu’ils soient très profonds et bénéfiques, ils n’ont pas d’application immédiate.
La nature des Occidentaux est d’étudier une chose un jour et de vouloir la mettre en pratique le lendemain. C'est une très bonne qualité car ils essaient toujours d'acquérir une expérience pratique de ce qu'ils étudient.
Gardant tout cela à l’esprit, j’ai conçu un programme spécial de formation des enseignants pour permettre aux Occidentaux de réussir leur étude et leur pratique. J'ai choisi onze sujets, dont certains sont des sujets philosophiques du programme de Guéshé, et certains sont des sujets pour une application pratique, tels que le Lamrim, le Lojong et le Mahamoudra.
Le programme fondamental est basé sur cinq de ces sujets, tous provenant des enseignements du Soutra de Bouddha. Si les étudiants qui ont achevé le programme fondamental souhaitent achever le programme de formation des enseignants, les matières qu'ils ont déjà étudiées compteront pour leur formation d’enseignant et ils n'auront pas à les étudier à nouveau. Par conséquent, ils seront presque à mi-parcours du programme de formation des enseignants.
Habituellement, lorsque les programmes sont introduits dans un centre, le programme fondamental est introduit en premier. Lorsque le premier groupe aura terminé tous les enseignements, il continuera alors en tant que programme de formation des enseignants et un nouveau programme fondamental sera lancé.
Bien entendu, chaque élève peut choisir de participer ou non au programme de formation des enseignants. Si un étudiant est satisfait du programme fondamental, il peut s’arrêter une fois ce programme terminé, mais le groupe lui-même deviendra un programme de formation des enseignants.
Le programme fondamental et le programme de formation des enseignants fonctionnent depuis quelques années avec succès au Centre Mandjoushri et au Centre Madhyamaka.
Je suis très content des résultats. Quand je lis les examens, il est clair pour moi que les étudiants ont bien compris les sujets et qu'ils tirent de grands bienfaits des programmes. Je me rends compte que ces programmes ont beaucoup de sens et qu'ils constituent la meilleure méthode pour faire grandir la sagesse et l'expérience du dharma.

Le besoin d'enseignants qualifiés

Le bouddhadharma n’est bénéfique aux autres que s’il y a des enseignants qualifiés. Sans enseignants, les textes du dharma ne sont que peu utiles. Devenir un enseignant du dharma qualifié nécessite une préparation et une formation spéciales.
Il n'est pas facile de devenir un enseignant du dharma car des qualités spéciales sont nécessaires : sagesse, vue correcte, foi, conviction, et donner aux autres l'exemple d'une conduite pure. Un enseignant a également besoin d'une mine inépuisable de savoir et d'expérience du dharma à partir desquels enseigner, sinon il ou elle s'épuisera après un ou deux ans.
Si un enseignant manque de qualités telles que sagesse, expérience, foi et une motivation pure, il sera difficile pour les autres de développer de la foi en lui ou en ses enseignements, et il y aura peu de bienfaits. En outre, sans formation ni préparation appropriées, il y a un risque que les enseignants mélangent des activités samsariques de ce monde à leurs activités d’enseignement. Par conséquent, nous avons absolument besoin de bien nous entraîner si nous voulons être réellement bénéfiques aux autres.
Si nous terminons le programme de formation des enseignants, nous pouvons commencer à enseigner immédiatement. Ou bien, si nous souhaitons mener une vie méditative, nous constaterons que le programme nous a bien préparés. Nous serons au moins de grands érudits bouddhistes ayant une expérience du dharma profonde et stable.
Ces programmes sont donc de véritables joyaux pour les pratiquants du dharma. En y participant, nous pouvons améliorer notre sagesse et notre expérience du dharma et utiliser le dharma pour résoudre nos problèmes quotidiens. Nous pouvons devenir notre propre protecteur en nous protégeant du danger et de la souffrance, et notre propre médecin en guérissant notre souffrance mentale avec le remède du dharma.
Nous serons en mesure de donner aux autres un bon exemple à suivre et d'aider les autres en donnant des enseignements et des conseils. Finalement, nous pourrons donner des enseignements approfondis et venir en aide aux autres de plusieurs manières en organisant des programmes spéciaux, etc. De cette manière, notre vie humaine et celles des autres deviendront extrêmement riches de sens.

Une façon de comprendre spéciale

Pendant les enseignements du programme fondamental, l’enseignant lit le texte et donne des explications supplémentaires. Cela a deux objectifs : clarifier les points difficiles et transmettre la lignée orale.Ainsi, lorsque l'enseignant lit le livre, il ne nous le lit pas seulement, il transmet également la lignée du texte aux futurs enseignants.
Les textes eux-mêmes sont assez clairs. Les textes du Lamrim et du lojong en particulier sont assez faciles à comprendre. Cependant, lorsque nous étudions ce programme, nous avons besoin d’une compréhension spéciale. Cela implique d'écouter, de contempler, de discuter, de mémoriser et de méditer.
La discussion est un aspect particulièrement important du programme car nous pouvons nous aider mutuellement en partageant notre expérience et notre compréhension du dharma. Parfois, nous pouvons discuter à deux et parfois tout le groupe peut discuter ensemble.
Lorsque nous discutons, nous devrions toujours avoir l'esprit ouvert et être motivés par le désir d'aider notre partenaire. Si vous avez une expérience ou une compréhension particulière, essayez de la partager. Menez toujours votre discussion comme si vous donniez quelque chose de précieux à un ami.
Lorsque vous posez des questions à votre partenaire, vous devez le faire uniquement avec l’intention d'apprendre de lui ou de clarifier un point, et non dans le but de savoir s'il sait beaucoup ou peu de choses ; et quand il répond, écoutez attentivement comme si vous receviez quelque chose de précieux d'un ami.
Ne vous engagez pas dans des discussions intenses et évitez les désaccords explicites. Si votre partenaire dit quelque chose de faux, signalez-le doucement, mais veillez à ne pas l'offenser. Certaines personnes ne réagissent pas bien à la contradiction, alors gardez cela à l’esprit et parlez avec douceur et considération.
Parfois, si quelqu'un dit quelque chose de faux, nous pouvons mentalement ne pas le prendre en compte tout en semblant être d'accord. Cela aide à maintenir la discussion paisible et amicale. En réalité, personne n’a une mauvaise nature, mais parfois, les gens peuvent sembler contrariés ou déçus. Si votre partenaire a du mal à comprendre ou à accepter votre argument, soyez patient et essayez de l'aider à comprendre progressivement.
Notre discussion ne devrait pas être comme un pétard - beaucoup de bruit sans véritable signification - mais devrait être pleine de sens et concluante. Nous devrions essayer de conclure chaque discussion par une décision claire concernant le sens du sujet en question.
Plus tard, lorsque nous passerons les examens, les conclusions auxquelles nous serons arrivés en discussion seront très utiles. La discussion nous aide à formuler nos idées et à prendre des décisions claires. Alors nous avons la certitude et la confiance. Sinon, sans discussion régulière, nous resterons avec des doutes et de la gêne à propos du sujet.
Nous devrions essayer de mémoriser les points importants du sujet et combiner ce que nous comprenons de manière pratique avec nos activités quotidiennes. Nous devons également respecter les différents engagements du programme. Ses engagements sont conçus pour nous aider à atteindre notre objectif. Sans eux, nous risquons de nous laisser distraire par la paresse ou d'autres circonstances et ne pas terminer nos études.

La bienveillance des étudiants

J'apprécie beaucoup le fait que vous ayez tous rejoint le programme fondamental aujourd'hui ; vous êtes très bienveillants. Avec un programme comme celui-ci, les centres du dharma deviennent plein de sens.
La fonction réelle d'un centre du dharma est de donner des enseignements aux gens de la région et, en partageant avec eux notre expérience du dharma, de les aider à résoudre leurs problèmes quotidiens. Si toutes les personnes inscrites aujourd'hui suivent ce programme avec patience, en respectant tous les engagements, en réussissant tous les examens, etc., ce sera une grande bienveillance envers les autres.
Lorsque vous aurez terminé le programme, vous pourrez vraiment aider votre centre, ainsi que tous les habitants de votre région. De cette façon, vous pouvez réaliser vos propres souhaits tout en venant en aide aux autres. Ce n'est pas un petit travail ; c'est un grand accomplissement.
Maintenant que vous avez rejoint le programme, vous ne devriez jamais abandonner. Parfois, vous rencontrerez des difficultés et des problèmes, parfois vous vous ennuierez et parfois vous vous sentirez découragés, mais tout cela ce sont de petits problèmes. Si vous les laissez, ils passeront naturellement et plus tard, vous vous sentirez à nouveau bien.
Tant que nous resterons dans le samsara, nous aurons des problèmes, mais ce n'est pas une raison pour renoncer à quelque chose d'aussi précieux et plein de sens. Ayant entrepris cette grande tâche, nous ne devrions jamais l’abandonner.
Parfois, cinq ou sept ans peuvent sembler très longs, mais si nous pratiquons régulièrement chaque jour sans abandonner, nous atteindrons progressivement notre objectif. Si nous commençons aujourd'hui, demain nous serons déjà un peu plus proches du terme ! Nous devrions penser comme cela et puis un jour nous aurons terminé notre formation.
Comme ce sera merveilleux ! Nous serons en mesure de donner des enseignements purs en toute confiance sur tous les sujets que nous aurons étudiés, et les gens nous croiront et développeront leur foi en nous parce que nous nous serons si bien préparés. Ils nous apprécieront à de nombreux points de vue : du point de vue de nos enseignements, de notre expérience personnelle, de notre capacité à les aider à résoudre leurs problèmes, etc.
Ce sont des bienfaits dont nous allons faire l'expérience seulement dans cette vie. Mais en réalité, les vies futures sont beaucoup plus importantes. Nous allons faire l'expérience des résultats bénéfiques de l'étude de ce programme vie après vie, jusqu’à l’illumination. Les bienfaits sont inépuisables.
J'ai déjà préparé la plupart des sujets pour les programmes. S'il y a des passages des textes qui ne sont pas clairs, c'est ma responsabilité de les clarifier. Si vous trouvez de tels points au cours de vos discussions, écrivez-les et envoyez-les-moi et je vous donnerai des réponses. Par exemple, les enseignements du Lamrim viennent à l'origine d'Atisha, de Djé Tsongkhapa et de mon guide spirituel racine Tridjang Rinpotché, mais le texte que vous étudiez a été préparé par moi.
De même, le Guide du chemin du milieu a été rédigé par Tchandrakirti, mais j’en ai écrit le commentaire que vous étudierez. Par conséquent, c'est ma responsabilité de clarifier tous les points qui ne seraient pas clairs et de vous aider par rapport à toutes les difficultés que vous rencontrez dans vos études.
C'est également ma responsabilité de préparer des examens pour vous. Votre responsabilité est de respecter les engagements et de terminer le programme. C'est pourquoi j'aimerai dire merci à vous tous et vous encourager à terminer joyeusement vos études. »