Budismo kadampa

Nueva Tradición Kadampa – Unión Internacional de Budismo Kadampa
Fundador: Venerable Gueshe Kelsang Gyatso

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Escrituras budistas kadampas

Escrituras budistas kadampas

En esta sección se incluyen traducciones seleccionadas de textos escritos por Atisha y Yhe Tsongkhapa apreciados por los budistas kadampas.

Para una amplia colección de textos contemporáneos en los que se presentan todos los significados esenciales del budismo kadampa véanse los libros sobre budismo y meditación del venerable Gueshe Kelsang Gyatso.

La luz clara del gozo

La luz clara del gozo

Manual de meditación tántrica

Por Gueshe Kelsang Gyatso

En proceso de traducción al español.

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La luz clara del gozo es un manual de meditación tántrica avanzada que revela los secretos más profundos de los antiguos yoguis permitiendo al mundo moderno acceder a sus gozosas experiencias.

Expone principalmente la etapa de consumación del tantra del yoga supremo, las enseñanzas más avanzadas de Buda.

Describe con detenimiento los elementos del cuerpo sutil – los canales (nadis), los aires (vayus) y las gotas (bindus) – y enseña cómo purificarlos por medio de la meditación.

Se presentan varias meditaciones para aprender a utilizar los canales, los aires y las gotas, y purificar de manera completa la mente muy sutil dentro del chakra del corazón, la luz clara del gozo.

Con esta consciencia gozosa podemos descubrir nuestra verdadera naturaleza, eliminar todo rastro de ignorancia así como su raíz, y pasar completamente al estado más allá del dolor. De esta manera nos convertiremos en una fuente de inspiración y beneficio para todos los seres sintientes.

“Una fuente de enorme felicidad e inmenso beneficio para todos los seres de este mundo” — KYABYHE LING RINPOCHÉ.”


¿En quién y en qué debemos confiar?

Hoy día hay una gran tendencia a creer sin titubear cualquier afirmación que proceda de alguien que disfrute de una buena reputación, pero si se trata de enseñanzas de un practicante modesto, aunque sean correctas y precisas, a menudo no las apreciamos ni creemos en ellas. Buda Shakyamuni advirtió a sus discípulos de las faltas de adoptar esta actitud incorrecta:

«No aceptéis mis enseñanzas solo porque me llamen Buda».

Buda solía recordar una y otra vez a sus discípulos que no aceptaran sus enseñanzas con fe ciega, sino que las pusieran a prueba como cuando analizamos el oro para comprobar su pureza. Solo a partir de un razonamiento válido y de nuestra experiencia personal debemos aceptar las enseñanzas de cualquier persona, incluyendo las del mismo Buda.

En las enseñanzas sobre las cuatro confianzas, Buda nos da el siguiente consejo para lograr un entendimiento correcto de las enseñanzas:

«No confiéis en la persona, sino en el Dharma.
No confiéis en las palabras, sino en su significado.
No confiéis en el significado interpretativo, sino en el definitivo.
No confiéis en la consciencia, sino en la sabiduría».

El significado de estos versos es el siguiente:

1) Cuando estamos decidiendo qué doctrina seguir, no debemos sentirnos satisfechos con la fama o reputación de un maestro determinado, sino que es importante analizar sus enseñanzas. Si después de nuestra investigación encontramos que sus enseñanzas son razonables y correctas, debemos aceptarlas, pero si carecen de estas cualidades hemos de rechazarlas por muy famoso o carismático que sea quien las expone.

2) No debemos dejarnos influir solo por el estilo retórico o poético con que se expone una enseñanza en particular, sino que debemos aceptarla solo si su significado es razonable.

3) No debemos sentirnos satisfechos meramente con el significado interpretativo de la verdad convencional, sino que hemos de confiar en el significado definitivo de la verdad última de la vacuidad y aceptarlo. Dicho de otro modo, debido a que las enseñanzas del método sobre la bodhichita y las enseñanzas de la sabiduría sobre la vacuidad, etcétera, son complementarias, no debemos sentirnos satisfechos solo con una clase de enseñanzas u otra, sino que hemos de practicarlas juntas.

4) No debemos sentirnos satisfechos con estados mentales impuros o engañosos, sino confiar en la sabiduría de la meditación estabilizada de los Seres Superiores.

Si comprendemos estas cuatro confianzas y las utilizamos para evaluar la veracidad de las enseñanzas que recibimos, seguiremos el camino correcto. No tendremos puntos de vista erróneos ni caeremos bajo la influencia de maestros que nos induzcan a error. Seremos capaces de discernir de manera correcta entre lo que hay que aceptar y lo que hay que evitar, y por lo tanto no caeremos en faltas como el sectarismo.

© Geshe Kelsang Gyatso & New Kadampa Tradition

Esencia de vajrayana

Esencia de vajrayana

La práctica del tantra del yoga supremo del mandala corporal de Heruka

Por Gueshe Kelsang Gyatso

Disponible a partir de octubre del 2007.

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Esencia del vajrayana es una obra extraordinaria.

La primera exposición en lengua occidental de la práctica del tantra del yoga supremo del mandala corporal de Heruka.

Buda Heruka es una manifestación de la compasión iluminada. Por medio del adiestramiento en las etapas de generación y de consumación del tantra de Heruka y, en particular, en la práctica extraordinaria del mandala corporal que se enseña en este libro, podemos alcanzar con rapidez una realización sublime de profunda paz interior y gran gozo que podremos transmitir a los demás de manera natural.

Este libro es un manual completo para los practicantes de Heruka, contiene una exposición clara de las etapas de generación y de consumación, además de todas las sadhanas y otras instrucciones sobre rituales necesarias para realizar la práctica.


Práctica tántrica, el significado esencial de la vida humana.

Para animarnos a adiestrarnos en las etapas del camino a la iluminación, debemos recordar una y otra vez las tres características especiales de nuestra vida humana: sus dones y libertades, lo difícil que es de obtener y su gran significado. Debido a las limitaciones de su cuerpo y mente, aquellos que han renacido, por ejemplo, como un animal, no tienen la oportunidad de comprender o practicar el camino a la liberación. Solo los seres humanos están libres de estos obstáculos y disponen de las condiciones necesarias, los llamados dones, para recorrer los caminos espirituales que conducen a la verdadera felicidad. Estos dones y libertades son la primera característica especial que hace de nuestra vida humana algo tan precioso.

La segunda característica especial de nuestra vida es que es algo excepcional. Aunque hay muchos seres humanos en el mundo, cada uno de nosotros dispone de una sola vida. Una persona puede tener varios coches y casas, pero hasta la más rica solo tiene una vida, y cuando esta llega a su fin, no puede comprar otra, tomarla prestada ni fabricarla. Cuando perdamos esta vida nos resultará muy difícil encontrar otra tan cualificada en el futuro. Por lo tanto, nuestra existencia humana es muy difícil de encontrar.

La tercera característica de nuestra vida humana es su gran significado. Si la utilizamos para alcanzar realizaciones espirituales, la llenaremos de gran significado. De este modo desarrollaremos por completo nuestro potencial, dejaremos de ser una persona ordinaria y nos convertiremos en un ser totalmente iluminado, el más elevado de todos; entonces podremos beneficiar a todos los seres sintientes sin excepción. Por lo tanto, si utilizamos esta vida para el desarrollo espiritual, solucionaremos todos nuestros problemas y colmaremos tanto nuestros deseos como los de los demás. ¿Hay acaso algo con mayor significado?

Si contemplamos estas tres características, tomaremos la siguiente determinación:

No voy a desperdiciar mi vida humana porque es muy valiosa, difícil de obtener y significativa. Voy a utilizarla de la manera más beneficiosa posible.

Tomamos esta decisión como objeto de meditación y, procurando no olvidarla, nos concentramos en ella durante tanto tiempo como podamos.

Después de generar un profundo deseo de dar sentido a nuestra vida, podemos preguntarnos: «¿Cuál es el objetivo principal de la existencia humana?». Es imposible que sea encontrar buenas condiciones materiales, puesto que hasta los animales pueden hacerlo. Muchos animales son muy inteligentes a la hora de buscar alimentos, proteger a su familia, eliminar a sus enemigos, etcétera; estas habilidades no son exclusivas del hombre. Sin embargo, solo los seres humanos tienen la oportunidad de alcanzar la iluminación por el beneficio de todos los seres sintientes. Este es el verdadero significado de nuestra existencia humana. Con esta comprensión podemos llenar por completo nuestra vida humana de significado recibiendo la iniciación y el comentario del mandala corporal de Heruka y poniendo en práctica sus instrucciones.

Por lo general, el vajrayana es el camino rápido a la iluminación, pero el tiempo que nos cueste alcanzar esta meta dependerá de nuestra fe, motivación y entendimiento. En particular, el logro de las realizaciones del mandala corporal de Heruka, la esencia misma del vajrayana, depende de que tengamos fe firme en las instrucciones y las comprendamos con claridad. Entonces, con una motivación pura y sin intenciones egoístas, debemos ponerlas en práctica con sinceridad y perseverancia hasta lograr la meta final.

© Geshe Kelsang Gyatso & New Kadampa Tradition

Gran tesoro de méritos

Gran tesoro de méritos

La práctica de confiar en el Guía Espiritual

Por Gueshe Kelsang Gyatso

En proceso de traducción al español

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En general, para cualquier práctica budista que realicemos es importante confiar en el Guía Espiritual, ya que es una fuente de inspiración y nos ayuda a aumentar nuestro entendimiento del Dharma y a progresar por el camino espiritual. Sin embargo, en el tantra es aún más importante.

Gran tesoro de méritos es un comentario a la sublime práctica Ofrenda al Guía Espiritual que se realiza en grupo dos veces al mes en todos los centros de budismo kadampa, y, además, en privado todos los días por muchos practicantes.

Para toda clase de practicantes es la puerta suprema para recibir bendiciones, pero lo es en especial para los que se adiestran en el Mahamudra del tantra.

Gueshe Kelsang comenta con detenimiento esta práctica explicando las etapas esenciales de los caminos del sutra y del tantra, y nos enseña cómo aumentar en gran medida la eficacia de nuestras meditaciones confiando de manera sincera en un Guía Espiritual cualificado.

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Todas las escuelas de budismo coinciden en que la práctica del yoga del Guru o confiar en el Guía Espiritual es la raíz del camino espiritual y el fundamento de todos las realizaciones. Esto lo podemos comprender por propia experiencia. Por ejemplo, si queremos adquirir maestría en determinados oficios, dominar un deporte o aprender a tocar un instrumento de música, buscaremos un maestro cualificado que nos enseñe. Si seguimos el ejemplo de nuestro maestro y ponemos en práctica sus instrucciones, finalmente lograremos nuestro objetivo y llegaremos a ser tan cualificados como él. Si para alcanzar logros mundanos como estos es necesario confiar en un maestro cualificado, cuánto más lo será para alcanzar realizaciones espirituales como la liberación y la iluminación.

Hay dos corrientes principales de budismo: el hinayana o vehículo menor y el mahayana o gran vehículo; y la práctica de confiar en el Guía Espiritual es fundamental en ambos. Según el vehículo hinayana, debemos considerar que el Guía Espiritual es como un Buda, y con fe y devoción hacerle ofrendas y ofrecerle nuestros servicios, y corresponder a su bondad siguiendo sus consejos y practicando sus instrucciones. Sin embargo, según el camino mahayana debemos considerar a nuestro Guía Espiritual como un verdadero Buda y con fe confiar con sinceridad en él de pensamiento y acción.

La meta última del practicante hinayana es el logro de la liberación. Este logro depende de practicar los tres adiestramientos superiores, que a su vez depende de generar antes la motivación de renuncia.

Todos estos logros dependen de la bondad de un Guía Espiritual cualificado. Por ejemplo, la motivación de la renuncia no surge de manera espontánea en nuestra mente, sino que hemos de cultivarla por medio de métodos especiales. En primer lugar hemos de reconocer la naturaleza insatisfactoria del samsara y generar el deseo de escaparnos de él. Esto depende de tener una comprensión clara de la impermanencia, el renacimiento, el karma, el refugio y las cuatro nobles verdades. Sin un Guía Espiritual que nos enseñe estas prácticas y nos anime a adiestrarnos en ellas, nunca adquiriremos estas experiencias.

Después de generar la mente de renuncia hemos de adiestrarnos en los tres adiestramientos superiores: el adiestramiento en la disciplina moral superior, el adiestramiento en la concentración superior y el adiestramiento en la sabiduría superior. Para practicar la disciplina moral superior primero hemos de recibir los votos de un Guía espiritual cualificado, que luego nos ayudará a practicar una moralidad pura enseñándonos qué debemos practicar y qué debemos evitar, y dándonos un ejemplo inmaculado que podamos seguir.

Sobre las bases de nuestro adiestramiento en la disciplina moral superior practicamos la concentración superior adiestrándonos en la permanencia apacible. Para ello hemos de eliminar los cinco obstáculos con la aplicación de los ocho antídotos.
Sin las instrucciones de un Guía Espiritual cualificado no sabremos ni siquiera cuáles son estos obstáculos ni sus antídotos ni el modo de aplicarlos. Por lo tanto, solo confiando en el Guía espiritual que nos da consejos e imparte las instrucciones apropiadas basadas en su propia experiencia podemos ir logrando las nueve permanencias mentales y finalmente alcanzar la permanencia apacible.

Si después de alcanzar permanencia apacible nos adiestramos en la sabiduría superior emplazando nuestra mente en concentración convergente en la vacuidad, pronto alcanzaremos la visión superior y con ella lograremos erradicar nuestro aferramiento propio y alcanzar la liberación del samsara. Sin embargo, la vacuidad es un objeto profundo y no es posible alcanzar una realización de ella sin haber recibido los consejos e instrucciones diestras de un Guía Espiritual cualificado. Por lo tanto, todas las etapas del camino hinayana a la liberación, desde la generación de la mente de renuncia hasta el abandono del aferramiento propio y el logro de la liberación, se alcanzan solo gracias a la bondad de un Guía Espiritual cualificado.

Al igual que confiar en un Guía Espiritual es esencial para completar el camino hinayana, también lo es para adiestrarnos en el camino mahayana. Todas las etapas del camino mahayana, desde generar ecuanimidad y gran compasión hasta el logro final de la Budeidad, se alcanzan solo con la guía y las bendiciones de un Guía Espiritual mahayana. Para entrar en el camino mahayana primero hemos de generar la motivación de bodhichita.

Al igual que ocurre con la renuncia, esta motivación no surge de manera natural, sino que es necesario cultivarla por medio de métodos especiales, como el de las siete causas y un efecto o el de igualarse uno mismo con los demás y cambiarse por ellos. Si no recibimos instrucciones ni la guía de un Guía Espiritual mahayana, no podremos alcanzar estas preciosas realizaciones. Después de generar bodhichita hemos de recibir los votos del Bodhisatva de un Guía Espiritual mahayana que luego nos instruya en las prácticas de las seis perfecciones y nos guíe por los caminos mahayanas y los diez planos del Bodhisatva hasta que alcancemos el camino de no más aprendizaje o Budeidad.

Sin la inspiración del ejemplo puro de nuestro Guía Espiritual, sus correctas instrucciones y sus continuas bendiciones, nunca completaremos este adiestramiento.

Si el adiestramiento en las etapas del camino del sutra no es posible sin confiar en un Guía Espiritual, es totalmente impensable emprender prácticas tántricas sin confiar en un maestro tántrico. Las enseñanzas tántricas de Buda son muy difíciles de comprender y están repartidas por diversos textos sin indicaciones claras de qué secuencia debemos seguir para ponerlas en práctica. Si intentamos practicar el tantra sin confiar en un maestro tántrico cualificado, solo aumentaremos nuestra confusión. En las escrituras se dice que por mucho que se bata el agua nunca produciremos mantequilla, y del mismo modo, por mucho que intentemos practicar el tantra sin confiar en un Guía Espiritual cualificado nunca alcanzaremos realizaciones tántricas. En cambio, si encontramos un Guía Espiritual tántrico totalmente cualificado, recibimos iniciaciones de él y confiamos en él con fe profunda, mantenemos nuestros votos y compromisos con pureza y practicamos con sinceridad las instrucciones de las etapas de generación y de consumación, podremos alcanzar la iluminación con facilidad en una corta vida humana.

Por lo tanto, podemos comprobar que todo el adiestramiento espiritual, ya sea hinayana o mahayana, en el sutra o en el tantra, depende de la guía y las bendiciones de un Guía Espiritual cualificado.

© Geshe Kelsang Gyatso & New Kadampa Tradition

Guía del paraíso de las Dakinis

Guía del paraíso de las Dakinis

La práctica del tantra del yoga supremo de Vajrayoguini

por Gueshe Kelsang Gyatso

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Esta preciosa obra, Guía del Paraíso de las Dakinis, es un comentario completo a la práctica tántrica de Vajrayoguini, el Buda femenino de la sabiduría. En ella se encuentra una explicación detallada de los once yogas de la etapa de generación, mediante los cuales aprendemos a transformar nuestras actividades diarias en el camino espiritual. También se presentan con gran claridad las prácticas esenciales de la etapa de consumación de Vajrayoguini que nos conducen a la iluminación.

Contiene todas las sadhanas (oraciones) relacionadas con Vajrayoguini, consejos para realizar los retiros de meditación y un tesoro de enseñanzas indispensables para todo el que desee adiestrarse en el profundo tantra de Buda Vajrayoguini.


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¿Qué son la Tierra Pura externa y la Tierra Pura interna de las Dakinis?

La Tierra Pura externa está más allá del mundo de la experiencia ordinaria. Es la tierra pura de Buda Vajrayoguini y de Buda Heruka. Una tierra pura es un mundo donde no existe la verdad de los sufrimientos. No existe ningún lugar dentro del samsara donde no haya sufrimientos verdaderos, porque todo entorno en el samsara actúa como condición para experimentar infortunios. Los seres ordinarios nacen en el samsara sin elección y han de padecer miserias e insatisfacción de manera continua. No obstante, si purificamos nuestra mente, podemos purificar también nuestra experiencia del mundo y alcanzar una tierra pura libre del sufrimiento.

Hay diferentes clases de tierras puras asociadas con diferentes Budas. La Tierra Pura de las Dakinis es parecida a la de Tushita y la de Sukhavati, pero la tierra pura de Heruka y Vajrayoguini es la única en la que los seres pueden recibir enseñanzas sobre el tantra del yoga supremo y ponerlas en práctica.

Cuando, gracias a la guía de Vajrayoguini, los meditadores, aunque sean enfermizos y de edad muy avanzada, alcancen la tierra pura de Vajrayoguini, no experimentarán nunca más los sufrimientos de la vejez ni de las enfermedades. Todos los signos de su vejez desaparecerán, se transformarán en jóvenes de dieciséis años de gran belleza y vitalidad, y disfrutarán de una longevidad ilimitada. Todos los disfrutes que deseen aparecerán de forma espontánea. No volverán a renacer en el samsara, a menos que decidan hacerlo motivados por la compasión. Aquellos que alcancen esta tierra pura recibirán enseñanzas del tantra del yoga supremo directamente de Heruka, por lo que alcanzarán la iluminación en poco tiempo.

La Tierra Pura externa de las Dakinis puede entenderse también en relación con la experiencia personal del practicante. Desde este punto de vista, la Tierra Pura externa de las Dakinis se logra al completar las prácticas de la etapa de generación de Vajrayoguini. Durante nuestro adiestramiento en la meditación de la etapa de generación imaginamos nuestro cuerpo como el cuerpo puro de Buda Vajrayoguini, nuestro entorno como el mandala de esta Deidad, y el mundo como la Tierra Pura de las Dakinis. Si nos adiestramos en la práctica de la etapa de generación de manera continua, las apariencias o percepciones ordinarias e impuras de nuestra mente irán disminuyendo progresivamente hasta que, finalmente, cesarán por completo. Una vez que alcancemos una realización estable de la etapa de generación, percibiremos sólo apariencias puras y nuestro mundo se transformará en la Tierra Pura de las Dakinis. El gran Maestro Tempa Rabgye dijo que la Tierra Pura de las Dakinis no es un lugar alejado, ni hace falta que desaparezcamos de este mundo para alcanzarla.

Sólo los practicantes realizados perciben apariencias puras. Por lo general, según el sutra y el tantra, el mundo que percibimos es impuro, imperfecto e insatisfactorio porque nuestra mente es impura y está contaminada por las perturbaciones mentales y sus impresiones. En el texto Ornamento para la realización clara, el Venerable Maitreya dice que cuando las mentes de los seres sintientes se purifiquen por completo, sus entornos se convertirán en una tierra pura de Buda.

Una tierra pura sólo puede alcanzarse purificando la mente. Incluso cuando hayamos alcanzado la Tierra Pura externa de las Dakinis como resultado de haber logrado una firme realización de la etapa de generación, los demás todavía nos verán como seres ordinarios e impuros. Los seres ordinarios no son capaces de reconocer que otra persona está en una tierra pura, porque no pueden percibir la tierra pura de esta persona ni compartir sus experiencias. En cierta ocasión, alguien le preguntó a Milarepa cómo era la tierra pura en la que había alcanzado la iluminación, y éste contestó señalando a su cueva. El que le hizo la pregunta sólo podía ver una cueva fría y vacía, pero para Milarepa era una tierra pura.

Debido a que las mentes de los seres ordinarios son impuras, lo perciben todo como si fuera ordinario. Puesto que somos seres corrientes y tenemos apariencias ordinarias, somos incapaces de experimentar ni un solo objeto como si fuera completamente puro y perfecto. Incluso nos parece que las emanaciones de Buda tienen faltas. Todo lo que percibimos es impuro, potencialmente perjudicial y su naturaleza es sufrimiento. Debido a que tenemos apariencias ordinarias, nos vemos a nosotros mismos y a los demás con imperfecciones, y sometidos a condiciones tales como las enfermedades y la vejez.

Según las enseñanzas del sutra, la raíz del samsara es el aferramiento propio y las perturbaciones mentales que surgen a partir de él. No obstante, desde el punto de vista de las enseñanzas del mantra secreto, la raíz del samsara son las apariencias y concepciones ordinarias. El aferramiento propio reconocido por los practicantes del sutra es sólo una concepción burda y ordinaria.

En este contexto, todo ser sintiente que no sea un Buda, y todo entorno, disfrute o cuerpo que no sea el de un Buda, es ordinario. Las percepciones de estos objetos como ordinarios son las apariencias ordinarias, y las mentes que conciben los objetos de esta forma son las concepciones ordinarias. Según las enseñanzas del mantra secreto, las apariencias ordinarias constituyen las obstrucciones a la omnisciencia, y las concepciones ordinarias, las obstrucciones a la liberación. Tanto las apariencias ordinarias como las concepciones ordinarias tienen muchos grados de sutileza.

Uno de los propósitos principales de las meditaciones de la etapa de generación es superar las apariencias y concepciones ordinarias. Podemos superar las apariencias ordinarias generando una apariencia clara de ser Vajrayoguini, y las concepciones ordinarias desarrollando el orgullo divino de ser Vajrayoguini.

Debido a nuestras apariencias y concepciones ordinarias, experimentamos el ciclo interminable de muertes, estados intermedios y renacimientos ordinarios. Hemos de romper este ciclo sin fin llamado «samsara». Mediante la práctica de las etapas de generación y de consumación podemos purificar los tres estados ordinarios de la muerte, el estado intermedio y el renacimiento, y conseguir de este modo los tres cuerpos de un Buda.

© Gueshe Kelsang Gyatso y New Kadampa Tradition

Mahamudra del Tantra

Mahamudra del Tantra

Una introducción a la meditación en el tantra

Por Gueshe Kelsang Gyatso

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Mahamudra del Tantra nos introduce a un nuevo mundo de la meditación. Explica la manera de utilizar nuestra imaginación como una poderosa herramienta en nuestra práctica espiritual.

Mahamudra es un término sanscrito que significa unión del gran gozo y la vacuidad, la esencia de la meditación budista tántrica.

Este libro es un práctico manual que nos ayuda a lograr una profunda experiencia de meditación y a descubrir la paz y felicidad que hay en nuestra mente.

Nos introduce al profundo tema de la meditación tántrica con una claridad extraordinaria, haciendo extremadamente accesibles estas prácticas.


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En el tantra de la etapa de generación, el practicante enfatiza el adiestramiento en el orgullo divino y la apariencia clara. Antes de generar orgullo divino, el practicante debe aprender a percibir su cuerpo y su mente como los de Heruka. Después, utiliza su cuerpo y mente imaginados de Heruka como bases de designación para su «yo» y piensa: «Soy Buda Heruka». Entonces, medita en este orgullo divino con concentración convergente. Adiestrándose de este modo alcanzará una profunda realización del orgullo divino que cree de manera espontánea que es Heruka, y en ese momento habrá cambiado las bases de designación de su yo.

Desde tiempo sin principio, vida tras vida, las bases de designación de nuestro yo han sido siempre un cuerpo y una mente contaminados. Debido a que designamos nuestro yo sobre estas bases, cuando pensamos: «Yo» generamos de forma simultánea la ignorancia del aferramiento propio, la mente que se aferra al «yo» y a «lo mío» con existencia inherente, y que es la raíz de todos nuestros sufrimientos. Sin embargo, para el practicante de tantra cualificado, su profunda realización del orgullo divino le impide generar la ignorancia del aferramiento propio y, por lo tanto, no tiene ningún motivo para experimentar sufrimiento porque disfruta del entorno, disfrutes, cuerpo y mente puros de Heruka.

Quizá nos preguntemos cómo puede un practicante que todavía no es un auténtico Buda Heruka creer que lo es, y cómo es posible que alcance la realización del orgullo divino si su creencia de ser Buda Heruka es equívoca. Aunque este practicante no sea un verdadero Buda Heruka, puede creer que lo es porque cambia sus agregados contaminados por los no contaminados de Heruka como bases de designación. La creencia de ser Buda Heruka en realidad no es equívoca, puesto que no es engañosa y nace de la sabiduría que realiza que el «yo» y «lo mío» carecen de existencia inherente. Por lo tanto, esta realización del orgullo divino que cree de manera espontánea que es Heruka tiene el poder para impedir que surja la ignorancia del aferramiento propio, la raíz del samsara.

Los objetos no existen por su propio lado. No hay un «yo», un «lo mío» ni ningún otro fenómeno con existencia inherente; todos los objetos existen como meras designaciones. Los fenómenos son designados por el pensamiento sobre sus bases de designación. ¿Qué son las bases de designación? Por ejemplo, las partes de un coche son sus bases de designación. Las partes de un coche no son el coche, pero tampoco existe ningún coche separado de sus partes. El coche es designado sobre sus partes por el pensamiento. ¿Cómo? Al percibir cualquiera de las partes del coche, pensamos de forma natural: «Este es el coche». De manera similar, nuestro cuerpo y mente no son nuestro «yo» o «persona», sino sus bases de designación. Nuestro yo es designado sobre nuestro cuerpo y mente por el pensamiento. Al percibir nuestro cuerpo o mente, pensamos de forma natural: «Yo» o «lo mío». Sin bases de designación, los objetos no pueden existir; todos los fenómenos dependen de sus bases de designación.

¿Por qué es necesario cambiar las bases de designación de nuestro yo? Como se ha mencionado con anterioridad, desde tiempo sin principio, vida tras vida, las bases de designación de nuestro yo han sido siempre los agregados contaminados de nuestro cuerpo y mente. Puesto que las bases de designación de nuestro yo están contaminadas por el veneno de la ignorancia del aferramiento propio, experimentamos el interminable ciclo del sufrimiento. Por lo tanto, para liberarnos del sufrimiento de manera permanente, hemos de cambiar nuestros agregados contaminados por otros no contaminados como bases de designación.

¿Cómo podemos cambiar nuestras bases de designación? En realidad, ya lo hemos hecho innumerables veces. En el pasado hemos renacido incontables veces, y en cada renacimiento las bases sobre las que designamos nuestro yo fueron distintas. Cuando nacimos como un ser humano, las bases de designación de nuestro yo fueron el cuerpo y la mente de un ser humano, y cuando lo hicimos como un animal, lo fueron el cuerpo y la mente de un animal. Incluso en esta misma vida, al principio las bases de designación de nuestro yo fueron el cuerpo y la mente de un bebé, después, los de un adolescente, y finalmente, los de un anciano. Todas estas innumerables bases de designación han sido siempre agregados contaminados. Nunca hemos cambiado nuestros agregados contaminados por otros no contaminados como bases de designación. Esto solo se puede lograr siguiendo las enseñanzas tántricas de Buda.

Para cambiar nuestros agregados contaminados por otros no contaminados como bases de designación, hemos de adiestrarnos en la apariencia clara y el orgullo divino. Como Buda muestra en sus enseñanzas de tantra, primero debemos aprender a purificar nuestro cuerpo y mente meditando en su vacuidad y en la de todos los demás fenómenos. Cuando percibamos solo la vacuidad, nos generamos como una Deidad iluminada, como Heruka. Luego, hemos de aprender a percibir con claridad nuestro cuerpo y mente como los de Heruka, nuestro mundo como la tierra pura de esta Deidad, y a los demás seres como Héroes y Heroínas iluminados. Esta práctica se denomina adiestramiento en la apariencia clara. Percibimos nuestro cuerpo y mente como los agregados no contaminados de Heruka y pensamos: «Soy Buda Heruka». A continuación, meditamos en este orgullo divino de manera continua con concentración convergente hasta que alcancemos una realización profunda del orgullo divino que cree de manera espontánea que somos Buda Heruka. Cuando lo hayamos conseguido, habremos cambiado nuestros agregados contaminados por otros no contaminados como bases de designación.

Si, por ejemplo, nos llamamos Juan, no debemos pensar que Juan es Buda Heruka, sino sentir que Juan se disolvió en la vacuidad antes de generarnos como Buda Heruka. A continuación, pensamos que nuestro yo designado sobre el cuerpo y la mente de Heruka es Buda Heruka. Esta creencia no es equívoca porque nace de la sabiduría, mientras que las creencias equívocas siempre lo hacen de la ignorancia. La realización del orgullo divino surge de la sabiduría y es un poderoso método para acumular gran cantidad de méritos y sabiduría.

Aunque hayamos alcanzado la realización que cree de manera espontánea que somos Buda Heruka, no hemos de revelarlo o proclamarlo a los demás, puesto que sería inapropiado en la sociedad convencional. Los demás seguirán viéndonos como Juan, y no como Heruka, y nosotros también sabremos que Juan no es Heruka. La realización del orgullo divino y la apariencia clara son experiencias internas con las que podemos controlar nuestros engaños y realizar acciones puras de forma natural. Por lo tanto, no debemos comportarnos de manera inapropiada, sino continuar con nuestras actividades diarias y relacionarnos con los demás con normalidad.

Podemos practicar el tantra de la etapa de generación con la sadhana de autogeneración como Buda Heruka, que consta de oraciones rituales para alcanzar la realización de
Buda Heruka.

© Geshe Kelsang Gyatso & New Kadampa Tradition

Caminos y planos tántricos

Caminos y planos tántricos

Cómo entrar en el camino vajrayana, recorrerlo y perfeccionarlo

por Gueshe Kelsang Gyatso

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El gran interés que la práctica del tantra despierta en la actualidad ha puesto de manifiesto la necesidad de disponer de una guía autorizada, preparada por un maestro tántrico reconocido, que muestre cómo adiestrarse en dicha práctica y que esclarezca las dudas suscitadas en torno a este misterioso y a menudo tergiversado tema. Esta obra, Caminos y planos tántricos, basada en enseñanzas teóricas cuyo origen se remonta a Buda Shakyamuni, viene a llenar este vacío y se ha convertido en el manual imprescindible del practicante tántrico.

Gueshe Kelsang expone con gran claridad las cuatro clases de tantras, incluyendo una explicación extensa de las etapas de generación y de consumación del tantra del yoga supremo. Su publicación marca un hito en la historia de la literatura budista, ya que por primera vez se presenta de forma accesible en una lengua occidental una explicación detallada de las etapas completas del camino del tantra hacia la iluminación.


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¿En qué consiste una verdadera práctica tántrica?

Puesto que los seres sintientes tienen diversas inclinaciones y capacidades mentales, Buda Shakyamuni enseñó tres vehículos distintos: el hinayana, el parmitayana y el vajrayana. Para aquellos de aspiraciones limitadas que se interesan principalmente en liberarse de su sufrimiento, Buda enseñó el hinayana. Los hinayanistas reconocen los peligros del apego y consideran que esta perturbación mental es el objeto principal que tienen que abandonar. Por esta razón, el camino hinayana recibe el nombre de vehículo para la separación del apego. Para abandonar el apego temporalmente, el practicante hinayana renuncia a su familia, su hogar, etc., se retira a un lugar aislado y medita en la naturaleza repulsiva de los placeres del samsara; para liberarse por completo del apego, se concentra en la vacuidad.

Para los que se sienten atraídos por el camino de la vastedad, Buda mostró el paramitayana, en el que reveló la práctica de las seis perfecciones y los diez planos espirituales del Bodhisatva. El objeto principal que el Bodhisatva ha de abandonar son las obstrucciones a la omnisciencia. Los Bodhisatvas no temen al apego porque saben cómo transformarlo en el camino espiritual. Así como el granjero utiliza sustancias impuras, como el estiércol, para fertilizar el suelo, los Bodhisatvas Superiores hacen uso de sus perturbaciones mentales, como el apego, para alcanzar la Budeidad, convirtiéndolas en inofensivas con su sabiduría y compasión.

Para los que están interesados en el Dharma profundo, Buda enseñó el tercer vehículo, el vajrayana. El vajrayana o vehículo del mantra secreto recibe el nombre de vehículo del apego, porque el practicante vajrayana, en vez de abandonar el apego de inmediato, lo utiliza para generar gran gozo espontáneo y meditar con esta mente en la vacuidad. Además, cuando finalmente alcanza la iluminación, a pesar de que carece de apego, se muestra como si lo tuviera manifestándose como un Buda tántrico bajo el aspecto del Padre y la Madre en unión.

Aunque es posible transformar el apego en el camino espiritual con la práctica del mantra secreto, necesitamos gran destreza para lograrlo, porque, por lo general, cuando sentimos apego con intensidad, perdemos el control de nuestra mente. La mayoría de los Budas que aparecerán en el futuro no enseñarán el mantra secreto a fin de evitar que los practicantes no cualificados, que abundan por doquier, lo utilicen indebidamente para disfrutar de los placeres mundanos. Buda Shakyamuni es una excepción. Gracias al poder de sus oraciones y de su determinación, sus discípulos tienen un karma especial para practicar el mantra secreto.

Hay una profecía que dice que cuando el Dharma de Buda Shakyamuni esté a punto de desaparecer, la práctica del mantra secreto florecerá en este mundo por poco tiempo pero poderosamente, como la llama de una vela que parpadea y brilla con gran intensidad antes de apagarse. En la actualidad abundan los libros sobre el tantra, hay muchos maestros que lo enseñan y numerosos estudiantes que intentan practicarlo, pero no todos estos libros y maestros son auténticos. Por lo tanto, hoy día, es muy importante aprender a distinguir entre las verdaderas enseñanzas tántricas y las que están mezcladas con instrucciones de otras creencias.

Somos muy afortunados de haber encontrado estas enseñanzas tántricas completamente puras, cuyo origen se remonta a Buda Shakyamuni y que fueron transmitidas a través de varios maestros realizados pasando por Yhe Tsongkhapa hasta llegar a los maestros de la Nueva Tradición Kadampa. Yhe Tsongkhapa, emanación de Manyhushri, el Buda de la Sabiduría, clarificó muchos aspectos de la práctica del tantra que a menudo han sido malentendidos. En particular, mostró cómo es posible y además necesario practicar la unión del sutra y el tantra.

Antes de que Yhe Tsongkhapa apareciese en este mundo, numerosas personas consideraban que el mantra secreto y la disciplina moral del vinaya eran prácticas contradictorias, y que una misma persona no podía adiestrarse en las dos al mismo tiempo. No obstante, Yhe Tsongkhapa enseñó que, lejos de ser contradictorias, son complementarias, porque la práctica del mantra secreto es el método supremo para mantener con pureza la disciplina moral del vinaya.

Me siento muy afortunado de poder transmitir las enseñanzas tántricas puras de Yhe Tsongkhapa, y el lector puede sentirse igual de dichoso al estudiarlas.

© Gueshe Kelsang Gyatso y New Kadampa Tradition

El voto del Bodhisatva

El voto del Bodhisatva

Guía práctica para ayudar a los demás

Por Gueshe Kelsang Gyatso

En proceso de traducción al español.

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Un Bodhisatva es una persona que, motivada por la gran compasión, ha generado un deseo espontáneo de alcanzar la iluminación por el beneficio de todos los seres.

Al tomar los votos del Bodhisatva, él o ella se compromete a seguir el modo de vida del Bodhisatva practicando las seis perfecciones ­−la generosidad, la disciplina moral, la paciencia, el esfuerzo, la concentración y la sabiduría−.

Este libro muestra cómo imitar los pensamientos y las obras de un Bodhisatva y convertir nuestra vida diaria en su modo de vida.

Incluye también una poderosa práctica de purificación que Buda enseñó para eliminar el karma negativo.

“Una perfecta transmisión de la antigua sabiduría de Buda al mundo moderno” – EAST WEST JOURNAL


Esta obra trata principalmente de los votos del Bodhisatva. En su Guía de las obras del Bodhisatva, Shantideva aconseja a aquellos que desean aprender acerca de los votos del Bodhisatva que estudien primero el Sutra de Akashagarbha, y luego, para una explicación más detallada de las prácticas del Bodhisatva, que lean el Compendio de prácticas. Shantideva dice que los que hayan tomado los votos del Bodhisatva han de saber cuáles son los votos raíz y las caídas secundarias, cómo impedir que sus votos degeneren, cómo purificar las caídas y cómo completar la práctica de los votos del Bodhisatva. Todo esto se expone a continuación en este libro.

Después de tomar los votos del Bodhisatva hemos de esforzarnos por impedir que degeneren, y para ello los renovamos tomándolos varias veces al día, y evitamos cometer las caídas raíz y secundarias con la ayuda de la retentiva y la vigilancia mentales, y la recta conducta.

Hay cuatro factores principales que hacen que nuestros votos pratimoksha, los del Bodhisatva y los tántricos degeneren, y se conocen como las cuatro puertas de las caídas morales. Estas son: no conocer cuáles son, no conocer cuáles son las caídas morales, no respetar las instrucciones de Buda y los fuertes engaños y la falta de recta conducta.

Para cerrar la primera puerta debemos aprender cuáles son las caídas morales y cómo las cometemos. Esto puede lograrse escuchando enseñanzas o leyendo comentarios de autoridad sobre el tema, como las instrucciones que se presentan a continuación.

Para cerrar la segunda puerta hemos de eliminar la falta de respeto por las instrucciones de Buda, y para ello realizamos la siguiente contemplación:

Puesto que Buda posee sabiduría omnisciente, conoce todos los fenómenos del pasado, presente y futuro de manera directa y simultánea, y además siente gran compasión por todos los seres sintientes sin excepción, no hay razón válida para no respetar sus enseñanzas. La incredulidad que a veces tengo se debe a mi ignorancia.

Para cerrar la tercera puerta debemos reducir nuestros fuertes engaños con las meditaciones que se describen en el Nuevo manual de meditación. Si con la práctica del Lamrim logramos mantener siempre buenas intenciones, como las mentes de amor, compasión y bodhichita, no cometeremos las caídas morales de los votos pratimoksha ni de los del Bodhisatva; y si nos adiestramos en las etapas tántricas de generación y de consumación, no tendremos motivos para cometer caídas morales tántricas.

Podemos cerrar la cuarta puerta, la falta de recta conducta, recordando continuamente las desventajas de cometer caídas morales y las ventajas de mantener una disciplina moral pura. De este modo practicaremos la recta conducta.

En resumen, el método para impedir que nuestros votos degeneren es adiestrarnos en la renuncia, la bodhichita y la visión correcta de la vacuidad, y en las etapas tántricas de generación y de consumación. Si realizamos estas prácticas con sinceridad, eliminaremos nuestras actitudes ordinarias y controlaremos nuestra mente, por lo que no tendremos motivos para cometer caídas morales.

© Geshe Kelsang Gyatso & New Kadampa Tradition

Guía de las obras del Bodhisatva

Guía de las obras del Bodhisatva

Cómo disfrutar de una vida altruista y llena de significado

De Shantideva, traducido bajo la guía de Gueshe Kelsang Gyatso

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Muchas personas tienen el deseo compasivo de beneficiar a los demás, pero pocas saben cómo ponerlo en práctica en la vida diaria. En este celebrado comentario a la gran obra budista clásica Guía de las obras del Bodhisatva, Gueshe Kelsang nos enseña cómo generar y mantener la motivación compasiva del Bodhisatva, y cómo realizar las prácticas que más benefician a los demás y nos conducen al logro de la iluminación total. Un libro budista indispensable.


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Título original en sánscrito: Bodhisatvacharyavatara

En tibetano: Yang chub sems dpai spyod pa la yhugpa

En inglés: Guide to the Bodhisattva’s Way of Life

En español: Guía de las obras del Bodhisatva.

Beneficios de la bodhichita

Mientras que las demás virtudes son como el platanero,
que se agota en cuanto ha dado fruto,
el árbol celestial y duradero de la bodhichita
no se agota, sino que al producir frutos sigue creciendo.

Beneficios de la bodhichita

Capítulo 1

Homenaje a los iluminados Budas y a los Bodhisatvas.

1. Ante los iluminados Budas, dotados del Cuerpo de la Verdad, me postro,
y también ante los Bodhisatvas y demás objetos de postración.
Voy a exponer con brevedad y de acuerdo con las escrituras
cómo realizar las prácticas concisas del Bodhisatva.

2. No hay nada aquí que no haya sido escrito antes
y carezco de especial habilidad para la composición.
Mi razón para escribir esto es beneficiar a los demás
y familiarizarme con ello.

3. Como resultado, puede que mi fe y realizaciones virtuosas
aumenten durante cierto tiempo,
y ojalá que aquellos tan afortunados como yo
encuentren aquí un tesoro de contemplación.

4. Esta preciosa vida humana, tan difícil de encontrar,
ofrece a los seres sintientes la meta última.
Si no nos esforzamos por alcanzar esta meta ahora,
¿ cuándo se nos volverá a presentar una oportunidad como esta?

5. Al igual que en una noche nublada y oscura
el resplandor de un relámpago durante un instante lo ilumina todo,
los seres mundanos, gracias a las bendiciones de Buda,
generan de vez en cuando y de forma breve alguna intención virtuosa.

6. Por lo tanto, mientras que la mayoría de nuestras virtudes son débiles,
nuestros defectos son extremadamente poderosos y temibles.
Además de la bodhichita, la mente compasiva que desea la iluminación,
¿ qué otra virtud puede vencer las peores maldades?

7. Los Seres Aptos, los Budas, que han reflexionado durante muchos eones,
están de acuerdo en que la bodhichita es la [virtud] más beneficiosa
porque, gracias a ella, los innumerables seres sintientes
pueden alcanzar con facilidad el gozo supremo de la iluminación.

8. Aquellos que desean eliminar su propio sufrimiento,
aquellos que desean disipar el sufrimiento de los demás
y aquellos que desean disfrutar de inmensa felicidad,
no deben abandonar nunca la práctica de la bodhichita.

9. En cuanto generan la bodhichita,
incluso los pobres seres atrapados en la prisión del samsara
se convierten en Bodhisatvas, en Hijos o Hijas de los Budas,
y son objeto de veneración por parte de los seres humanos y dioses mundanos.

10. Al igual que el elixir supremo transmuta [metales] en oro,
la bodhichita puede transformar nuestro cuerpo impuro
en la joya incomparable del cuerpo de un Buda.
Por lo tanto, mantén la bodhichita con firmeza.

11. Puesto que la sabiduría infinita de Buda, el Único Barquero de los seres sintientes,
ha reconocido su validez después de reflexionar con detenimiento,
aquellos que desean liberarse del sufrimiento del samsara
deben mantener con firmeza esta preciosa mente de bodhichita.

12. Mientras que las demás virtudes son como el platanero,
que se agota en cuanto ha dado fruto,
el árbol celestial y duradero de la bodhichita
no se agota, sino que al producir frutos sigue creciendo.

13. Al igual que los que tienen miedo se apoyan en alguien más valiente,
aquellos que confíen en la bodhichita, aunque hayan cometido maldades intolerables,
dejarán de inmediato de correr peligro.
Por lo tanto, ¿a qué espera el prudente para confiar en ella?

14. Del mismo modo que el fuego al final de un eón
consume todos los males en un instante,
el sabio protector Maitreya explicó sus innumerables beneficios
al Bodhisatva Sudhana.

© Gueshe Kelsang Gyatso y New Kadampa Tradition

Gema del corazón

Gema del corazón

Las prácticas esenciales del budismo kadampa

por Gueshe Kelsang Gyatso

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En Gema del corazón, Gueshe Kelsang presenta dos prácticas esenciales del budismo kadampa, la popular tradición budista mahayana fundada por el renombrado maestro tibetano Yhe Tsongkhapa.

La primera práctica es cómo confiar en un Guía Espiritual, la base para recibir bendiciones y alcanzar las realizaciones del camino hacia la liberación y la iluminación.

La segunda práctica consiste en confiar en un Protector del Dharma iluminado para superar con rapidez todos los obstáculos en nuestra práctica espiritual y establecer las condiciones favorables para desarrollar e incrementar realizaciones de Dharma puras.

Una introducción de valor incalculable a la profunda y dinámica tradición espiritual del budismo kadampa.


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Beneficios de confiarse a Doryhe Shugden

Si somos capaces de entender bien la naturaleza y funciones de Doryhe Shugden, podremos comprender los beneficios de confiarnos a él. Doryhe Shugden siempre asiste, guía y protege a los practicantes sinceros, concediéndoles bendiciones, aumentando su sabiduría, colmando sus deseos y ayudándoles a tener éxito en sus actividades espirituales. Este Protector no favorece sólo a los Gelugpas; es un Buda y, por tanto, socorre a todos los seres sintientes, aunque no sean budistas. El sol beneficia, incluso, a los que han nacido ciegos, dándoles calor y madurando las cosechas que son su alimento; pero si recobraran la vista, ¡cuántos más beneficios podrían recibir! De igual modo, a pesar de que Doryhe Shugden protege, también, a los que no se esfuerzan por confiarse a él, cuando abrimos los ojos de nuestra fe y nos entregamos a él con sinceridad, poco a poco nos damos cuenta de la gran ayuda que nos da. Si deseamos de verdad disfrutar de los favores de confiarnos a Doryhe Shugden, hemos de seguirle constantemente, con diligencia y mejorando nuestra relación con él. De este modo comenzaremos a notar su beneficiosa influencia en nuestras vidas.

Hemos de entender que la función principal de un Protector de Dharma es salvaguardar nuestro adiestramiento espiritual, no el ayudarnos en nuestros asuntos mundanos. Recordándolo, no hemos de desalentarnos si, de repente, no nos volvemos ricos, por ejemplo, porque las riquezas no siempre contribuyen al desarrollo espiritual y, por el contrario, pueden convertirse en una gran distracción. Si nos confiamos con sinceridad a Doryhe Shugden, él reunirá las condiciones más conducentes para la práctica del Dharma –pero, es posible que no sean las que nosotros deseemos–. Doryhe Shugden bendecirá nuestra mente para ayudarnos a transformar las situaciones difíciles en el camino espiritual y abrirá nuestros ojos de la sabiduría capacitándonos para tomar las decisiones correctas. A pesar de que, en ocasiones, los que se confían a él se encuentran solos físicamente, en su interior poseen un constante aliado, sabio y compasivo.

Un Lama llamado Gyara Tulku Rinpoché del Monasterio de Drepung Loseling, escribió una oración a Doryhe Shugden expresando su gratitud. Dice así:

«Primero me diste un Guía Espiritual totalmente realizado
con quien estudié y practiqué el Dharma.
Cuando, bajo la influencia de malos consejos, me incliné por el mal camino,
de inmediato, me revertiste al buen camino.»

Este Lama pasó muchos años en un país extranjero, sin conocer la lengua y donde las condiciones eran muy difíciles. No obstante, la gente le respetaba y pedía su sabio consejo. Él comprendió que todo su progreso espiritual, felicidad, salud y éxito provenían de Doryhe Shugden y no de él mismo. La oración anterior continúa así:

«¡Oh Duldzsin, Rey del Dharma, agradezco tu bondad!
Tu cuerpo es la esencia de todas las Joyas de la Sangha,
tu palabra es la esencia de todas las Joyas del Dharma
y tu mente es la esencia de todas las Joyas del Buda.»

© Gueshe Kelsang Gyatso y New Kadampa Tradition

Corazón de la sabiduría

Corazón de la sabiduría

Las enseñanzas esenciales de Buda acerca de la sabiduría

por Gueshe Kelsang Gyatso

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La comprensión de la naturaleza última de la realidad, la vacuidad, es un elemento esencial de la visión y práctica budistas. El Sutra del corazón, una de las escrituras mahayanas más conocidas, contiene la esencia de las enseñanzas de Buda sobre la vacuidad y los métodos para cultivar la sabiduría que la comprende.

En este reconocido comentario, Gueshe Kelsang revela los significados explícito e implícito del sutra y los relaciona con los cinco caminos mahayanas que conducen hacia la iluminación total. También muestra un método en el que se combina una comprensión inicial de la vacuidad con la recitación del sutra para eliminar los obstáculos externos e internos que nos impiden ser felices.


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Todo es como un sueño

Otro ejemplo que se utiliza a menudo para ilustrar el significado de la vacuidad son las experiencias oníricas. Cuando soñamos, nuestras experiencias nos parecen reales. Algunas veces viajamos a tierras lejanas, nos encontramos con personas hermosas o con seres aterradores, realizamos diferentes actividades y, como resultado, sentimos placer o sufrimiento y dolor. En nuestro sueño aparece un mundo con sus propias leyes. En ocasiones, se asemeja al que experimentamos durante el estado de vigilia y a veces es un mundo extraño, pero en ambos casos nos parece real. Es muy difícil incluso sospechar que estamos soñando. El mundo que surge en nuestro sueño parece que existe por sí mismo, independiente por completo de nuestra mente, y reaccionamos ante él como solemos hacerlo cuando estamos despiertos, con deseo, odio, miedo, etcétera.

Si mientras soñamos intentamos comprobar si el mundo que experimentamos es real, por ejemplo, palpando los objetos que nos rodean o preguntándoselo a las personas que nos encontramos, lo más probable es que lleguemos a la conclusión de que sí lo es. La única manera de darnos cuenta de que estamos soñando es despertarnos, puesto que entonces comprobamos de inmediato y sin lugar a dudas que el mundo que experimentábamos en nuestro sueño era una ilusión y una mera apariencia en nuestra mente. Al despertarnos nos resulta obvio que nuestras experiencias oníricas no existen por su propio lado, sino que dependen por completo de nuestra mente. Por ejemplo, si soñamos con un elefante, este no es más que una apariencia en nuestra mente y no lo encontraremos en nuestra habitación ni en ningún otro lugar.

Si lo pensamos con detenimiento, comprobaremos que nuestro mundo de vigilia existe de manera similar al onírico, puesto que también lo experimentamos de forma vívida y parece tener existencia propia sin depender de la mente. Al igual que cuando soñamos, creemos que esta percepción es real y reaccionamos con deseo, odio, miedo, etcétera.
Asimismo, si analizamos nuestro mundo de vigilia de forma superficial, como hicimos con el onírico, para comprobar si realmente existe o no del modo en que aparece, reafirmaremos nuestra opinión. Si palpamos los objetos que nos rodean, nos parecerán sólidos y reales, y si preguntamos a otras personas, nos responderán que perciben los mismos objetos que nosotros. Sin embargo, no deberíamos aceptar esta confirmación de la existencia inherente de los objetos como definitiva porque con este tipo de pruebas no pudimos descubrir la naturaleza real de nuestro mundo onírico. Para entender la verdadera naturaleza de nuestro mundo de vigilia hemos de investigar y meditar con profundidad utilizando el análisis anteriormente descrito. Cuando entendamos la vacuidad de esta manera, comprenderemos que los objetos, como nuestro cuerpo, no existen por su propio lado. Como en el caso del elefante que aparece en nuestro sueño, no son más que meras apariencias de nuestra mente. No obstante, el mundo de vigilia funciona según la ley de causa y efecto al igual que nuestro mundo onírico lo hace siguiendo sus propias normas.

La experiencia de comprender la vacuidad se puede comparar con la de despertar. Cuando comprendemos la vacuidad vemos con claridad y certeza que el mundo que experimentamos es ilusorio y falso. Creemos que tiene existencia propia, pero cuando comprendemos la vacuidad nos damos cuenta de que es vacío por completo de existencia inherente y depende de nuestra mente. De hecho, Buda recibe el título de Ser Despierto precisamente porque ha despertado del sueño de la ignorancia.

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El camino gozoso de buena fortuna

El camino gozoso de buena fortuna

El sendero budista hacia la iluminación

por Gueshe Kelsang Gyatso

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Presenta el sendero completo hacia la iluminación de una manera fácil de comprender y practicar. Enriquecido con relatos e inspiradoras analogías, revela el significado esencial de todas las enseñanzas de Buda según el orden en que se han de practicar y nos guía en todas las etapas meditativas que conducen hacia la iluminación. Si seguimos las enseñanzas que se muestran en esta preciosa obra, podremos cambiar nuestras vidas, desarrollar plenamente nuestro potencial humano y descubrir por nosotros mismos la ilimitada capacidad de paz y de felicidad que poseemos en nuestro interior.


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Cómo aprovechar al máximo nuestra existencia humana

Cuando meditamos en el gran valor y la rareza de nuestra preciosa existencia humana, estamos haciendo una meditación analítica que nos induce a tomar la firme decisión de no desperdiciar ni un solo momento de nuestra vida y de aprovecharla al máximo poniendo en práctica el Dharma. Cuando esta determinación se manifieste en nuestra mente con claridad, hemos de tomarla como objeto de meditación de emplazamiento y concentrarnos para acostumbrarnos a ella.

Aunque ahora poseemos esta preciosa existencia humana dotada de libertades y dones, es posible que aún nos resulte difícil practicar el Dharma con sinceridad porque tenemos algún otro tipo de limitación como, por ejemplo, no tener tiempo para dedicarnos al estudio y a la meditación. No se encuentra con frecuencia a una persona que disponga de todas las condiciones idóneas para el adiestramiento espiritual, pero el mayor impedimento es no tener un fuerte deseo de practicar. Yhe Tsongkhapa dijo que para tener el deseo de aprovechar al máximo nuestra preciosa existencia dotada de libertades y dones, deberíamos meditar en las cuatro determinaciones siguientes:

Necesito practicar el Dharma.
Puedo practicar el Dharma.
He de practicar el Dharma en esta vida.
He de practicar el Dharma ahora mismo.

Para querer practicar el Dharma, primero hemos de convencernos de la necesidad de hacerlo. Para ello meditamos de esta forma:

Tengo que practicar el Dharma porque deseo ser feliz y evitar el sufrimiento, y este es el único método infalible para lograr estos objetivos. Si lo hago, eliminaré todos mis problemas y podré beneficiar a los demás.

Es posible que comprendamos la importancia de adiestrarnos en el Dharma pero pensemos que no somos capaces de hacerlo. Para eliminar dudas y convencernos de que poseemos las condiciones necesarias para practicar el Dharma y somos capaces de hacerlo, reflexionamos de la siguiente manera:

Ahora poseo una preciosa existencia humana dotada de las libertades y los dones, y dispongo de todas las condiciones externas necesarias, como haber encontrado un Maestro Espiritual cualificado. No existe razón alguna para no poder adiestrarme en el Dharma.

Sin embargo, es posible que reconozcamos la importancia de practicar el Dharma y nos sintamos capaces de hacerlo, pero lo dejemos para más adelante, en una de nuestras vidas futuras. Para eliminar esta pereza de la postergación debemos recordar que, como no tenemos la seguridad de poder obtener otro precioso renacimiento humano, hemos de practicar en esta misma vida.

Quizá reconozcamos que hemos de practicar en esta misma vida, pero aún pensemos que será mejor hacerlo cuando nos jubilemos. Para vencer esta actitud complaciente, debemos recordar que podemos morir en cualquier momento y, por lo tanto, hemos de empezar a practicar el Dharma cuanto antes. Tras esta reflexión tomaremos las siguientes cuatro resoluciones:

Voy a practicar el Dharma.
Puedo practicar el Dharma.
Voy a practicar el Dharma en esta vida.
Voy a practicar el Dharma ahora mismo.

Estas cuatro decisiones poseen un inmenso valor, porque nos inducen a generar de manera natural un deseo continuo y espontáneo de aprovechar al máximo nuestra preciosa existencia humana. Este deseo es nuestro mejor Guía Espiritual, porque nos conduce por los caminos espirituales correctos. Sin él, el consejo y aliento de los demás no nos ayudarán a poner en práctica el Dharma.

En cierta ocasión, Aryadeva y Ashvaghosa se disponían a entablar un debate. Ashvaghosa estaba de pie en el umbral de la habitación, con un pie dentro y el otro fuera. Para poner a prueba la sabiduría de Aryadeva, le preguntó: «¿Voy a salir o a entrar?» Aryadeva contestó: «Depende de tu intención. Si quieres salir, saldrás. Si quieres entrar, entrarás». Ashvaghosa no supo qué responder, porque lo que dijo Aryadeva era totalmente cierto.
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Una vida con significado, una muerte gozosa

Una vida con significado, una muerte gozosa

La profunda práctica de la transferencia de consciencia

por Gueshe Kelsang Gyatso

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Puesto que estamos vivos, nos vamos a morir.

Aunque esta es la verdad más evidente de nuestra existencia, muy pocos la aceptamos. Esta inspiradora obra nos presenta de manera incomparable la visión budista de la muerte y de cómo morir. Nos ayuda a ser conscientes de nuestra propia mortalidad, lo que nos enriquecerá y transformará nuestra vida.

Además, incluye instrucciones prácticas y accesibles sobre cómo aumentar nuestros estados mentales virtuosos, como el amor, la compasión y la sabiduría.

En particular, Gueshe Kelsang revela una simple pero poderosa práctica denominada transferencia de consciencia, con la cual podremos afrontar la muerte con dignidad, claridad y sin miedo, renacer en una tierra pura y disfrutar de felicidad en nuestras vidas futuras.


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Por qué necesitamos pensar en la muerte

Contemplar nuestra propia muerte nos animará a utilizar nuestra vida con sabiduría, cultivando el refugio interno de las realizaciones espirituales. De lo contrario, no podremos protegernos de los sufrimientos de la muerte ni de los que nos esperan después. Además, cuando alguien cercano a nosotros, como nuestro padre, nuestra madre o algún amigo, se esté muriendo, no sabremos cómo ayudarlo y sentiremos tristeza y frustración debido a nuestra incapacidad para resultarles de verdadera utilidad. Prepararnos para la muerte es una de las cosas más bondadosas en inteligentes que podemos hacer tanto por nosotros mismos como por los demás.

En realidad, este mundo no es nuestro hogar. No somos más que viajeros que estamos de paso. Llegamos de nuestra vida anterior y dentro de unos años, o incluso unos pocos días, viajaremos a nuestra próxima vida. Entramos en este mundo solos y con las manos vacías, y nos iremos del mismo modo. Todo lo que hayamos acumulado en esta vida, incluyendo nuestro propio cuerpo, se quedará atrás. Lo único que podemos llevarnos de una vida a otra son las huellas de las acciones virtuosas y perjudiciales que hayamos realizado. Si ignoramos la muerte, echaremos a perder nuestra vida luchando por cosas que tendremos que dejar atrás y cometiendo acciones perjudiciales para conseguirlas, y nos veremos obligados a viajar a nuestra próxima vida sin otro equipaje que la pesada carga del karma negativo.

En cambio, si nuestro modo de vida se basa en una percepción realista de nuestra mortalidad, consideraremos que el desarrollo espiritual es mucho más importante que los logros mundanos y que el tiempo que permanezcamos en este mundo es una oportunidad para cultivar mentes virtuosas, como la paciencia, el amor, la compasión y la sabiduría. Motivados por estas mentes virtuosas, realizaremos acciones positivas y crearemos la causa de nuestra felicidad futura. Cuando vayamos a morir, lo haremos sin miedo ni arrepentimiento porque nuestra mente tendrá la fortaleza del karma virtuoso que habremos acumulado.

Los maestros kadampas afirman que no sirve de nada tener miedo a la muerte cuando estamos a punto de morir, sino que debemos hacerlo cuando todavía somos jóvenes. Sin embargo, la mayoría de las personas hace justo lo contrario. Durante su juventud piensan: «No me voy a morir» y se comportan de manera imprudente sin preocuparse de la muerte, pero cuando esta llega, se sienten aterrorizados. Si generamos miedo a la muerte ahora, llenaremos nuestra vida de significado realizando acciones virtuosas y evitando las perjudiciales, y de este modo crearemos la causa para obtener un renacimiento afortunado. Cuando llegue el momento de nuestra muerte, nos sentiremos como un niño que regresa a casa de sus padres y moriremos de manera gozosa y sin miedo. Seremos como Longdol Lama, un maestro budista tibetano que falleció a una edad muy avanzada. Cuando llegó el momento de su muerte, se sentía feliz. La gente le preguntó por qué estaba tan contento, y él respondió: «Si me muero esta mañana, renaceré esta misma tarde en una tierra pura y mi próxima vida será muy superior a esta». Longdol Lama se había preparado bien para la muerte e incluso había elegido el lugar de su siguiente renacimiento. Si utilizamos nuestra vida para dedicarnos con pureza a la práctica espiritual, podremos hacer lo mismo.

© Gueshe Kelsang Gyatso y New Kadampa Tradition

Tesoro de contemplación

Tesoro de contemplación

El modo de vida del Bodhisatva

por Gueshe Kelsang Gyatso

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Tesoro de contemplación es el mapa del camino mahayana porque nos muestra cómo entrar en él y cómo recorrerlo paso a paso hasta llegar a la meta final.

El Bodhisatva es aquel que ha decidido liberar a todos los seres del sufrimiento desarrollando su potencial espiritual. Muchas personas tienen el deseo compasivo de beneficiar a los demás, pero pocas saben cómo ponerlo en práctica en la vida diaria.

En este celebrado comentario a la gran obra budista clásica Guía de las obras del Bodhisatva, Gueshe Kelsang nos enseña cómo generar y mantener la motivación compasiva del Bodhisatva, y cómo realizar las prácticas que más benefician a los demás y nos conducen al logro de la iluminación total.

Cada capítulo está dedicado a una de las seis perfecciones del Bodhisatva: generosidad, disciplina moral, paciencia, esfuerzo, concentración y sabiduría. Esta gran obra debe su fama a las prácticas instrucciones para sustituir el egoísmo por amor a los demás y a su clara exposición de la profunda visión de la realidad última.

Una obra budista indispensable, que todo practicante de budismo debe tener. – JOHN BLOFELD


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Adiestramiento en la concentración

Shantideva resume de la siguiente manera la tercera actividad de la conclusión después de aceptar por completo la bodhichita:

«Hoy, en presencia de los Protectores, invito a todos los seres sintientes al banquete del deleite insuperable. Que todos los que apreciáis el Dharma, los dioses, los semidioses, los nagas y los humanos, os alegréis y seáis felices». [34]

Hasta ahora, Shantideva ha presentado de manera extensa los métodos que se revelan en el Dharma, pero ¿cómo se ponen en práctica? Debemos concentrarnos en las enseñanzas que hemos recibido realizando meditaciones analíticas y de emplazamiento. Primero hemos de analizar el tema que hayamos elegido con ojo crítico, intentando comprender su significado e importancia en nuestras vidas. Cuando juzgamos, examinamos e intentamos comprender las enseñanzas de este modo, estamos realizando una meditación analítica. Después de realizar esta contemplación, cuando lleguemos a algunas conclusiones respecto al objeto en que estemos meditando, debemos concentrarnos en ellas de manera convergente. Esto es lo que se llama meditación formal o de emplazamiento. Si pensamos que meditar consiste en sentarse y vaciar la mente de pensamientos, no recibiremos beneficios por mucho que lo hagamos.

El objeto de la meditación puede ser un aspecto particular de las enseñanzas, como los beneficios de la bodhichita, la forma de nuestra Deidad personal o incluso la respiración. Cualquiera que sea el objeto que elijamos, debemos examinarlo con detalle para obtener una idea clara de él. Por ejemplo, para cultivar la concentración, podemos meditar en la forma visualizada de un Buda, puesto que simboliza todos los aspectos de la sabiduría y el método del camino espiritual. Podemos elegir una imagen o estatua que la represente con claridad y contemplarla con detenimiento, fijándonos en todos sus detalles, desde la coronilla hasta los pies, y viceversa. Si realizamos esta contemplación de manera correcta, obtendremos al menos una imagen general del cuerpo de un Buda. Este cuerpo visualizado es el objeto de nuestra meditación. Cuando nos sentemos en silencio para practicar la meditación de emplazamiento, intentamos percibir esta imagen con el ojo interno de la mente y mantenerlo con el poder de la retentiva y vigilancia mental.

Este proceso puede compararse con los preparativos para emprender un viaje. Si deseamos ir a Madrid, primero debemos conocer la carretera que conduce a esta ciudad o de lo contrario es posible que terminemos en Burgos. Del mismo modo, si deseamos adiestrarnos en la meditación de emplazamiento y concentrarnos en un objeto de manera convergente, primero hemos de comprenderlo por medio de la meditación analítica o nuestros esfuerzos serán en vano. También es importante saber que meditar en la nada es un gran error. Si tenemos un objeto correcto de meditación, alcanzaremos las nueve etapas de concentración y la permanencia apacible, pero sin él, aunque meditemos durante miles de años, no obtendremos resultados.

Tanto las enseñanzas que se han expuesto hasta ahora como las que se muestran en los próximos capítulos pueden tomarse como objeto de meditación. En este texto de Shantideva no hay ni una sola enseñanza que no sea para meditar. Por lo tanto, es importante aprender el arte de la meditación y aplicarlo en la vida diaria.
© Gueshe Kelsang Gyatso y New Kadampa Tradition

Océano de néctar

Océano de néctar

La verdadera naturaleza de todos los fenómenos.

Por Gueshe Kelsang Gyatso

En proceso de traducción al español.

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En los Sutras de la perfección de la sabiduría Buda enseñó la verdad última, la vacuidad, detalló todas las categorías de los fenómenos y mostró que estos solo existen como una mera designación de la mente y no por su propio lado.

Estas enseñanzas llegan a la esencia misma de la realidad. Entenderla y realizarla por completo es la clave para liberar la mente de la ignorancia del aferramiento propio y alcanzar la paz interior verdadera.

Con el paso de los siglos los grandes eruditos mahayanas, en especial Nagaryhuna y Chandrakirti, han aclarado el significado de los Sutras de la perfección de la sabiduría en sus comentarios.

En Gran océano de néctar, Gueshe Kelsang continúa esta noble tradición explicando el famoso comentario de Chandrakirti Guía del camino medio.

Con una comprensión y claridad impresionantes nos guía paso a paso a través de un entramado de temas profundos de manera fácil de entender para los lectores de hoy día y pone el camino mahayana al alcance de todos.

“Esta importante obra gratifica con elegancia la lectura atenta que se requiere para saborear por completo el texto” – THE MIDDLE WAY


Cómo todo es una designación de la mente

Chandrakirti, en su comentario al Tratado de cuatrocientas estrofas, y Yhe Tsongkhapa, en su Iluminación de la intención, utilizan la analogía de una serpiente imaginaria para demostrarnos que todos los fenómenos son meras designaciones conceptuales. Si un hombre camina por el campo al anochecer y se encuentra con una cuerda a rayas, es posible que la confunda con una serpiente y tenga miedo de ella. Aunque la serpiente aparece de forma vívida en su mente, no existe por su propio lado, sino que es una mera proyección de la mente conceptual designada sobre la cuerda. Además de esto, no podemos encontrar ninguna otra serpiente porque esta no es ni la cuerda entera ni parte de ella.

Del mismo modo, todos los fenómenos son meramente designados por la mente conceptual. Por ejemplo, el yo no existe por su propio lado, sino que es una mera proyección conceptual designada sobre los agregados. Si buscamos un yo además de la mera designación conceptual «yo», no lo encontraremos porque este no es ni el conjunto de los agregados ni tampoco ningún agregado en particular. Los fenómenos que existen, como el yo, se diferencian de la serpiente imaginaria en que son designaciones válidas, pero también son meras designaciones de la mente conceptual.

En esta analogía, el hombre que ve la cuerda al anochecer aprehende de manera equivocada una serpiente y tiene miedo. Para dejar de tener miedo, deberá eliminar la mente que aprehende la serpiente comprendiendo que esta no existe. Incluso entonces, si el hombre deja la cuerda en el mismo lugar, correrá el riesgo de cometer el mismo error otra vez en el futuro. La única manera de evitar que esto suceda es retirar la cuerda. Del mismo modo, cuando los seres sintientes observan sus agregados en la oscuridad de su ignorancia, aprehenden de manera equivocada un yo con existencia inherente. La mente que se aferra a este yo es la raíz del samsara y el origen de todos los sufrimientos. Para liberarnos de estos últimos debemos eliminar el aferramiento propio comprendiendo que el yo carece de existencia inherente. Incluso entonces correremos el riesgo de que nuestra mente se vuelva a aferrar a un yo con existencia inherente si seguimos aferrándonos a nuestros agregados como si tuvieran también existencia inherente. Por lo tanto, la única manera de liberarnos por completo del sufrimiento es comprender la carencia de existencia inherente del yo, y luego la carencia de existencia inherente de los agregados.

También podemos utilizar otras analogías, como confundir una mancha en la pared con una araña, creer ver una persona a los lejos donde solo hay un montón de piedras o tener miedo viendo una película. Al contemplar estas analogías podemos comprender que todos los fenómenos son meras designaciones de la mente conceptual.

© Geshe Kelsang Gyatso & New Kadampa Tradition

Compasión universal

Compasión universal


Compasión universal

Prácticas budistas para cultivar el amor y la compasión

por Gueshe Kelsang Gyatso

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El corazón de la práctica budista es cultivar un amor y una compasión incondicionales hacia todos los seres. Aplicando los poderosos métodos del adiestramiento de la mente que se revelan en esta obra, adquiriremos esta preciosa mente de compasión universal. Estos métodos se han utilizado con éxito durante siglos para resolver los problemas cotidianos y curar las enfermedades físicas y mentales.

En este aclamado comentario del famoso texto Adiestramiento de la mente en siete puntos, Gueshe Kelsang expone con gran claridad la manera de transformar incluso las situaciones más adversas en oportunidades para el desarrollo espiritual. Este libro constituye un compañero indispensable en nuestra vida diaria.


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Una meditación en el amor

Hay tres clases de amor: amor afectivo, amor que estima a los demás y amor que desea la felicidad de los demás, llamado también amor desiderativo. Podemos entender en qué consiste cada uno de ellos con el ejemplo que se da a continuación. Cuando una madre se encuentra con uno de sus hijos tras un largo período de separación, se llena de alegría y siente un gran afecto por él. Este sentimiento especial es lo que se denomina «amor afectivo». La madre considera con cariño que su hijo es muy precioso y desea cuidar de él de una manera especial. A este sentimiento especial de aprecio se le llama «amor que estima a los demás». Debido a que siente estos dos tipos de amor, cuando ve que su hijo está triste genera un fuerte deseo de hacerle feliz. Este deseo de que otras personas sean felices y de ayudarles a que lo sean es el «amor desiderativo».

En primer lugar hemos de generar el amor afectivo, y luego el amor que estima a los demás. Entonces, si reflexionamos sobre su infelicidad, generaremos el amor desiderativo. Motivados por este amor emprendemos la práctica de dar. Para ello tomamos la siguiente resolución: «¡Procuraré hacer felices a todos los seres sintientes!»

En su Guía de las obras del Bodhisatva, Shantideva enseña la manera de realizar la práctica de dar con las siguientes palabras:

«Con el fin de beneficiar a todos los seres sintientes,
transforma tu cuerpo en una joya que colma todos los deseos.»

Comenzamos pensando de este modo:

¡Que mi karma virtuoso madure en todos los seres sintientes y que, gracias a ello, puedan alcanzar la felicidad temporal y última!

Imaginamos que nuestro cuerpo se transforma en una preciosa joya que es capaz de colmar todos los deseos, de la cual emanan rayos de luz que iluminan los seis reinos de la existencia cíclica. Estos rayos purifican los diversos lugares de los seis reinos y otorgan a los seres que en ellos habitan todo lo que desean.

Los seres de los infiernos calientes disfrutan de una lluvia refrescante y los que moran en los infiernos fríos gozan del calor del sol; los espíritus ávidos reciben alimento y bebida; los animales adquieren sabiduría; los humanos ven colmados todos sus deseos y necesidades; los semidioses consiguen paz y satisfacción; y los dioses obtienen libertad.

Llegamos a la convicción de que todos los seres sintientes quedan totalmente satisfechos y experimentan un gozo inmaculado. Nos llenamos de gran alegría por la felicidad de estos seres y mantenemos este sentimiento en concentración convergente por tanto tiempo como podamos.

Esta meditación de dar felicidad a los demás es el método supremo para acumular méritos e incrementar nuestra mente de amor.

© Gueshe Kelsang Gyatso y New Kadampa Tradition

Comprensión de la mente

Comprensión de la mente

Naturaleza y funciones de la mente

por Gueshe Kelsang Gyatso

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Comprensión de la mente proporciona una exposición práctica de la naturaleza y funciones de la mente. En esta obra se combina una profunda exploración filosófica con su aplicación psicológica.

En la primera parte se expone con gran claridad el concepto, propio de la psicología budista, de la mente como un continuo inmaterial que, aunque relacionado con el cuerpo, es diferente de él. El entendimiento de la naturaleza de la mente y del proceso de cognición nos facilita el logro de un estado duradero de felicidad y paz interior, independiente de las circunstancias externas.

En la segunda parte se describen los diversos tipos de mentes y se muestra cómo abandonar las que nos perjudican e incrementar las que nos conducen al gozo y satisfacción personal. A lo largo del libro, Gueshe Kelsang nos muestra con gran destreza cómo utilizar este entendimiento de la mente para mejorar nuestra vida diaria.


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La concentración apacigua nuestra mente

La función principal de la concentración es apaciguar la mente. Nagaryhuna dice en La preciosa guirnalda de consejos para el rey:

«De la generosidad recibiremos riqueza,
de la moralidad, la felicidad divina y la humana,
de la paciencia, hermosura,
del esfuerzo, el cumplimiento de nuestros deseos,
y de la sabiduría, la liberación de las dos obstrucciones».

Cuando nuestra mente está libre de las turbulencias de las distracciones conceptuales, permanece serena y tranquila. Cuando disfrutamos de felicidad y paz interior, nuestro deseo de buscar los objetos de placer se debilita de manera natural y nos sentimos satisfechos con facilidad.

La concentración pura nos ayuda también a mantener el cuerpo y la mente cómodos, flexibles y disponibles para practicar el Dharma. Esta disponibilidad se denomina flexibilidad [física o mental] y es uno de los beneficios principales de la práctica de la concentración. Aunque de momento meditemos con cierto grado de concentración, por lo general ésta es muy breve y débil, y la flexibilidad que resulta de ella es sutil y difícil de reconocer. A medida que nuestra concentración se vuelva más firme y estable, nuestra flexibilidad también mejorará.

La flexibilidad ha de ser intensa, firme y duradera. Si disfrutamos de flexibilidad durante las veinticuatro horas del día, nos resultará fácil realizar acciones virtuosas porque no nos cansaremos física ni mentalmente y en todo momento nos agradará escuchar las enseñanzas de Dharma, contemplarlas y meditar en ellas. Si practicamos el Dharma con alegría, alcanzaremos los cinco caminos, los diez planos y las dos etapas del tantra sin dificultad.

La flexibilidad es el verdadero antídoto contra la pereza. Según el Dharma, la pereza no es sólo el apego a dormir y a la comodidad física, sino también toda actitud reacia a efectuar acciones virtuosas. No hay tarea espiritual más importante que eliminar la pereza. Gracias a la flexibilidad, las actividades virtuosas, como la contemplación y la meditación, se convierten en un placer y no dudamos en realizarlas. La flexibilidad depende de la concentración, ésta del esfuerzo, éste de la aspiración y ésta de reconocer los beneficios de la concentración. Las personas corrientes consideran que los disfrutes del samsara, los objetos materiales y el dinero son de gran importancia e invierten mucha energía en obtenerlos, mientras que los practicantes de Dharma conocen los beneficios de la concentración y por ello se esfuerzan por cultivarla.

Con concentración podemos conseguir lo que deseemos, pero sin ella nuestra mente carece de libertad porque estará dominada por el odio, el apego y las demás perturbaciones mentales. La persona que posee una concentración virtuosa y firme puede controlar su mente y lograr que le obedezca, como un caballo bien domado cumple la voluntad de su jinete. Si nos adiestramos en la concentración, alcanzaremos la permanencia apacible, la visión superior, clarividencia y poderes sobrenaturales y finalmente completaremos el camino a la iluminación; pero si no lo hacemos, no progresaremos por los caminos y planos mahayanas, por lo que no podremos alcanzar la Budeidad. Así pues, tanto los logros mundanos como los supramundanos dependen de la concentración.

La concentración es necesaria no sólo para meditar, sino también para escuchar las enseñanzas o leer un libro de Dharma. Por ejemplo, si estamos distraídos mientras leemos un libro de Dharma, no comprenderemos su significado con claridad. Es posible que pensemos que el libro no está bien escrito, pero en realidad la culpa es nuestra por no leer con la debida atención.

© Gueshe Kelsang Gyatso y New Kadampa Tradition

Cómo solucionar nuestros problemas humanos

Cómo solucionar nuestros problemas humanos

Las cuatro nobles verdades

por Gueshe Kelsang Gyatso

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En este mundo ajetreado, las experiencias de felicidad son breves y efímeras, y la paz interior se nos escapa. Los estados mentales negativos, como el deseo y el odio incontrolados, causan innumerables problemas tanto a nosotros mismos como a los demás e impiden satisfacer nuestros más profundos deseos. Las famosas enseñanzas de Buda conocidas como «Las cuatro nobles verdades» nos ofrecen una solución clara y sencilla y nos conducen al oasis de paz infinita que existe en nuestro corazón.

Revela nuestro gran potencial para disfrutar de paz y felicidad en la vida. Kathleen Dowling Singh, Ph.D., psicóloga y escritora.

Este libro nos muestra cómo encontrar paz interior en momentos de turbulencia. Indispensable para quienes desean encontrar felicidad y verdadero significado a su vida. Thomas Mitchell, profesor y escritor, Universidad de Indiana, EE.UU.

Profunda e iluminadora exposición de nuestra experiencia humana y de nuestro potencial para alcanzar la verdadera libertad interior. Arturo Sánchez, profesor, Columbia University. EE.UU.


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El odio en nuestras relaciones

El odio destruye nuestras relaciones con los demás. Cuando convivimos con una persona, a menudo nuestra personalidad, intereses, prioridades y costumbres entran en contradicción con los suyos. Puesto que pasamos la mayor parte del tiempo juntos y conocemos sus defectos, resulta fácil criticarla, enfadarnos con ella por el menor motivo y culparla de hacernos la vida insoportable. Si no nos esforzamos por controlar nuestro enfado en cuanto surja, nuestra relación se deteriorará. Aunque dos personas estén enamoradas, si se enfadan con frecuencia, sus momentos de felicidad irán disminuyendo. Finalmente, llegará un momento en que antes de terminar una discusión, estarán empezando otra. Como una flor rodeada de malas hierbas, es imposible que el amor sobreviva en estas condiciones.

En una relación de pareja, todos los días tenemos motivos para enfadarnos. Por lo tanto, para evitar el resentimiento, debemos controlar el enfado en cuanto surja en nuestra mente. Después de cada comida, fregamos los platos sin esperar a que termine el mes, puesto que no queremos vivir en una casa desordenada ni tener que hacer al final un enorme trabajo. De igual modo, debemos esforzarnos por limpiar la suciedad de nuestra mente lo antes posible, porque si permitimos que se acumule, nos resultará cada vez más difícil hacerlo y pondremos en peligro nuestra relación. Debemos recordar que cualquier situación en la que vayamos a enfadarnos es también una oportunidad para practicar la paciencia. Además, una relación llena de dificultades nos ofrece la posibilidad de eliminar la estimación propia y el aferramiento propio, las causas verdaderas de todos nuestros sufrimientos. Si ponemos en práctica las enseñanzas sobre la paciencia que se ofrecen en el presente libro, podremos transformar nuestras relaciones en oportunidades para el desarrollo espiritual.

Con el odio convertimos a los demás en nuestros enemigos. Existe la idea generalizada de que el enfado surge cuando nos encontramos con una persona que nos desagrada, pero en realidad es nuestro propio odio el que transforma a esa persona en nuestro enemigo. El que tiene tendencia a enfadarse vive en un mundo dominado por la paranoia y siente que todos son sus enemigos. La falsa creencia de que los demás lo odian puede incluso causarle la locura, y convertirse así en víctima de sus propios engaños.

© Gueshe Kelsang Gyatso y New Kadampa Tradition

Introducción al budismo

Introducción al budismo

Una presentación del modo de vida budista
por Gueshe Kelsang Gyatso

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¿Quién es Buda?
La naturaleza de la mente
Las vidas pasadas y futuras
El karma
Por qué meditar y cómo hacerlo
¿Qué es la liberación?
El camino hacia la iluminación
En esta introducción se exponen con claridad estos y otros temas acerca de Buda y de sus enseñanzas. Comenzando con un relato de los principales acontecimientos en la vida de Buda, Gueshe Kelsang introduce los principios en los que se basa el modo de vida budista y lo que significa ser budista. También enseña lo que es la meditación de forma clara y simple, y temas más complejos como los caminos que conducen a la liberación y a la iluminación se presentan de manera accesible e inspiradora.

Para los principiantes en el budismo o la meditación, este es un libro ideal para iniciarse en el modo de vida budista.


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La paciencia de no vengarse

En cambio, la paciencia nos ayuda tanto en esta vida como en las futuras. Shantideva dice:

«No hay peor maldad que el odio
ni mejor virtud que la paciencia».

Con paciencia podemos aceptar cualquier dificultad y daño provocado por los demás, y soportar los problemas cotidianos y contratiempos. Si somos pacientes, no nos enfadamos por nada y evitamos numerosos problemas. Con esta virtud mantenemos la paz interior necesaria para alcanzar realizaciones espirituales. Chandrakirti dice que si practicamos la paciencia, en el futuro disfrutaremos de una forma hermosa y nos convertiremos en un ser puro con elevadas realizaciones.

Hay tres clases de paciencia:

1. La paciencia de no vengarse.
2. La paciencia de aceptar voluntariamente el sufrimiento.
3. La paciencia de pensar definitivamente sobre el Dharma.

La paciencia de no vengarse

Para practicar esta clase de paciencia hemos de ser conscientes en todo momento de los inconvenientes de generar odio y de los beneficios de aceptar las adversidades y el dolor. Además, cuando el odio esté a punto de manifestarse, debemos aplicar de inmediato los métodos correctos para eliminarlo. Primero hemos de aceptar pequeñas molestias, como alteraciones en nuestra rutina o las críticas de los demás, y luego ir poco a poco mejorando nuestra paciencia hasta que podamos afrontar grandes dificultades sin enfadarnos.

Cuando meditamos sobre la paciencia, podemos utilizar diferentes razonamientos para abandonar nuestros deseos de venganza. Por ejemplo, podemos pensar que si alguien nos pegara con un palo, sería absurdo enfadarnos con este objeto porque en sí mismo carece de voluntad propia al ser manipulado por el agresor. De igual manera, si una persona nos insulta, no debemos enfadarnos con ella porque sabemos que está bajo el control de su mente perturbada y no actúa con libertad. También podemos pensar que al igual que un médico no se enfadaría con un paciente con fiebre que lo insultara, nosotros tampoco debemos enfadarnos cuando los seres ofuscados por los engaños nos perjudican. En El Camino gozoso de buena fortuna y en Tesoro de contemplación pueden encontrarse más razonamientos similares.

La razón principal por la que los demás nos perjudican es que en el pasado hemos hecho lo mismo con ellos. Las personas que nos dañan no son más que las condiciones necesarias para que madure nuestro karma. La verdadera causa de nuestros sufrimientos es nuestro propio karma destructivo. Si en circunstancias adversas recurrimos a la venganza, cometeremos más acciones perjudiciales y en el futuro experimentaremos de nuevo los mismos problemas. No obstante, si aceptamos con paciencia el daño recibido, romperemos este círculo vicioso y pagaremos nuestras deudas kármicas.

© Gueshe Kelsang Gyatso y Nueva Tradición Kadampa

Nuevo manual de meditación

Nuevo manual de meditación

El arte de la meditación y el método para aplicarla en la vida

por Gueshe Kelsang Gyatso

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Este libro, que continúa como un superventas, es un manual perfecto para la meditación diaria.

Escrito especialemente para el lector moderno que intenta incorporar la práctica de la meditación al agitado modo de vida, nos guía gracias a la secuencia de 21 meditaciones conocidas como lamrim, que conducen a experimentar verdadera paz interior.

Estas meditaciones enriquecen nuestras vidas ayudándonos a desarrollar cualidades especiales como claridad mental, amabilidad, paciencia y sabiduría. Nos ayudan a tratar de manera positiva cualquier situación en la que nos encontremos y a convertirnos gradualmente en una fuente de inspiración y alegría para los demás.

Con tantas y tantas personas volcándose a la ciencia interna de la meditación para solucionar sus problemas diarios, este libro es una compañía indispensable.

“En este tiempo de tensión y terrorismo internacional, en el que los gobiernos y grupos justifican la violencia como un método legítimo para lograr fines pacíficos, la perspectiva budista de Gyatso es particularmente estimulante . . . las palabras de Gueshe Kelsang Gyatso nos proveen de una inspiradora perspectiva hacia la paz.” FOREWORD MAGAZINE


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Cómo meditar

Cada una de las veintiuna prácticas de meditación consta de cinco partes: preparación, contemplación, meditación, dedicación y práctica subsiguiente. Las prácticas preparatorias, como su propio nombre indica, preparan nuestra mente para la meditación, pues con ellas purificamos los obstáculos causados por las acciones perjudiciales que cometimos en el pasado, acumulamos méritos y recibimos bendiciones de los Budas y Bodhisatvas. Estas prácticas preparatorias se realizan al comienzo de cada sesión de meditación en combinación con las oraciones que se muestran en el capítulo siguiente, por lo que nos convendría memorizarlas. Su comentario y las instrucciones sobre cómo preparar un altar y adoptar una postura correcta para la meditación, también se encuentran en el capítulo siguiente. Si tenemos la sensación de que no progresamos en nuestro adiestramiento en la meditación, no debemos desanimarnos, sino concentrarnos en las prácticas preparatorias con sinceridad.

La segunda parte de cada práctica es la contemplación. Su propósito es generar en la mente el objeto de la meditación de emplazamiento por medio de razonamientos, reflexiones, ejemplos apropiados y análisis de las enseñanzas relacionadas con el tema que estemos tratando. Es conveniente memorizar las contemplaciones que se presentan en cada sección para poder meditar sin tener que remitirnos al texto. Estas reflexiones son líneas directrices que debemos enriquecer con razonamientos complementarios, analogías y otros ejemplos relacionados con nuestra experiencia personal que nos ayuden e inspiren.

Cuando obtengamos una imagen clara del objeto como resultado de la contemplación, debemos abandonar la meditación analítica y concentrarnos de manera convergente en él. Esta concentración convergente es la tercera de las cinco partes: la meditación propiamente dicha.

Al comienzo de nuestro adiestramiento en la meditación, nuestra concentración es, por lo general, muy débil, nos distraemos con facilidad y olvidamos constantemente el objeto de meditación. Por ello, al principio es mejor alternar la contemplación con la meditación de emplazamiento varias veces en cada sesión. Por ejemplo, para meditar en la compasión, comenzamos reflexionando sobre los diversos sufrimientos de los seres sintientes hasta que sintamos una intensa compasión por ellos. Si este sentimiento se debilita o nuestra mente se distrae, volvemos a la meditación analítica para recuperarlo. Cuando lo hayamos recuperado, dejamos la meditación analítica y nos concentrarnos otra vez en él de manera convergente.

La contemplación y la meditación sirven para familiarizar la mente con objetos virtuosos. Cuanto más nos identifiquemos con ellos, de mayor paz mental disfrutaremos. Si nos adiestramos en el camino espiritual con sinceridad y nuestro modo de vida es consecuente con las decisiones tomadas durante la meditación, lograremos mantener en todo momento una mente tranquila y apacible. Instrucciones más detalladas sobre la contemplación y la meditación pueden encontrarse en Compasión universal, Introducción al budismo y El camino gozoso de buena fortuna.

La cuarta parte de cada práctica es la dedicación. Con ella dirigimos los méritos acumulados durante la meditación hacia el logro de la Budeidad. Si no dedicamos los méritos, el odio puede destruirlos con facilidad, pero si recitamos sinceramente la oración de dedicación al final de cada sesión, nos aseguramos de no perder la virtud que hemos acumulado y la convertimos en causa para alcanzar la iluminación.

La quinta parte de cada meditación es la práctica subsiguiente, que consiste en integrar la meditación en la vida diaria siguiendo ciertos consejos. Debemos recordar que el Dharma no hay que practicarlo solo cuando nos sentamos en un cojín de meditación, sino que tenemos que integrarlo por completo en nuestra vida. Es muy importante que no haya distanciamiento entre nuestra práctica de meditación y su aplicación en la vida diaria, porque el éxito en la meditación depende de la sinceridad de nuestra conducta fuera de ella. Por lo tanto, debemos observar nuestra mente en todo momento aplicando la retentiva mental, la atención, la vigilancia y la recta conducta, y procurando abandonar los malos hábitos. Si nos adiestramos con perseverancia durante el tiempo necesario tanto en las sesiones de meditación como fuera de ellas, lograremos una profunda experiencia de Dharma. Por lo tanto, hemos de practicar con paciencia, sin esperar obtener resultados inmediatos.

En resumen, nuestra mente es como un campo de siembra. Con las prácticas preparatorias lo acondicionamos como se ha descrito: limpiándolo de los obstáculos de las acciones perjudiciales que cometimos en el pasado, fertilizándolo con la acumulación de méritos y regándolo con las bendiciones de los seres sagrados. La contemplación y la meditación son la siembra de buenas semillas, y la dedicación y la práctica subsiguiente, los métodos para hacer madurar la cosecha de las realizaciones de Dharma.

© Gueshe Kelsang Gyatso y New Kadampa Tradition

Transforma tu vida

Transforma tu vida

Un viaje gozoso

por Gueshe Kelsang Gyatso

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Si seguimos los consejos contenidos en este libro, podremos transformar nuestra mente y nuestra vida, desarrollar nuestro potencial humano y encontrar paz y felicidad duraderas.

  • ¿Cuál es el verdadero sentido de nuestra vida humana?
  • ¿Dónde podemos encontrar la felicidad?
  • Los verdaderos métodos para solucionar nuestros problemas diarios
  • Cómo alcanzar la meta última

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La riqueza interna de la compasión

Durante el descanso de la meditación, intentamos mantener una mente compasiva. Cuando nos encontremos con una persona, debemos recordar que está sufriendo y sentir compasión por ella. De este modo será como descubrir un valioso tesoro difícil de encontrar. La compasión que sentimos al contemplar a los demás es la riqueza interior suprema, una fuente inagotable de felicidad que nos beneficia no solo en esta vida, sino también en las futuras.

Como ya se ha mencionado, la riqueza externa no puede ayudarnos en vidas futuras, y ni siquiera podemos estar seguros de que nos vaya a hacer felices ahora, puesto que a menudo nos causa preocupaciones y puede incluso poner en peligro nuestra vida. Los ricos tienen que preocuparse de asuntos que no afectan a los pobres, como los ladrones, los negocios, el precio del dinero y la posición social. Todo esto les produce una gran ansiedad. Mientras que la mayoría de nosotros podemos viajar con libertad, las personas ricas o famosas tienen que llevar guardaespaldas y corren el peligro de ser raptadas. Disfrutan de poca libertad y no pueden descansar tranquilas. Cuanto más elevada sea nuestra posición social, peor será la caída, por lo que es mejor no ponernos en un pedestal.

Por mucho que mejoremos nuestras condiciones externas, nunca podrán proporcionarnos felicidad pura ni protegernos del sufrimiento. La verdadera felicidad no existe en este mundo impuro. En lugar de esforzarnos por adquirir posesiones, es mejor que cultivemos la riqueza interna de la virtud que, a diferencia de la externa, nunca nos decepciona y nos ofrece la paz y felicidad que deseamos.

Con un poco de práctica, podemos transformar a nuestros amigos en un tesoro y obtener la riqueza del amor, la compasión, la paciencia y demás virtudes. Sin embargo, para poder hacer esto, nuestro amor por ellos ha de estar libre de apego o, de lo contrario, si dejan de complacernos o hacen algo que no nos gusta, nuestro aprecio por ellos se convertirá en odio. En realidad, solemos enfadarnos más con nuestros amigos que con nuestros enemigos o con los desconocidos.

Cuando nos enfadamos con nuestros amigos, los convertimos en maras. Los maras son personas o circunstancias que interfieren en nuestra práctica espiritual. Nadie es un mara por sí mismo, pero si permitimos que alguien estimule nuestras perturbaciones mentales, como el odio, el apego o la estimación propia, lo transformamos en uno. Los maras no siempre tienen cuernos o un aspecto terrorífico. Alguien que nos resulta agradable, que nos alaba y distrae continuamente, puede convertirse un obstáculo para nuestra práctica espiritual. El que nuestros amigos sean maras o un tesoro depende por completo de nosotros. Si cultivamos la paciencia, el amor y la compasión con sinceridad, serán como joyas preciosas, pero si nos dejamos llevar con frecuencia por el odio, los convertiremos en maras.

Si descubriéramos un tesoro enterrado bajo tierra o ganásemos una gran cantidad de dinero, nos sentiríamos muy afortunados. No obstante, si tenemos en cuenta que la riqueza interior es superior a la externa, nos sentiremos mucho más afortunados al encontrarnos con alguien, que nos ofrece la oportunidad de aumentar nuestras virtudes. Para el sincero practicante compasivo, el mero hecho de encontrarse con otras personas, hablar con ellas o recordarlas es como encontrar un tesoro. Cuando un practicante se encuentra con alguien, aumenta su compasión, y sus actividades diarias, como ir de compras o charlar con los amigos, se convierten en causas para alcanzar la iluminación.

© Gueshe Kelsang Gyatso y New Kadampa Tradition

Ocho pasos hacia la felicidad

Ocho pasos hacia la felicidad

El modo budista de amar

por Gueshe Kelsang Gyatso

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OCHO PASOS HACIA LA FELICIDAD es un comentario a las ocho maravillosas estrofas que componen una de las enseñanzas budistas más apreciadas. En este breve texto, Adiestramiento de la mente en ocho estrofas, compuesto por el gran Bodhisatva tibetano Langri Tangpa, se revelan eficaces métodos para abrir nuestro corazón a los demás y descubrir una fuente inagotable de felicidad.

Durante siglos, estos métodos han proporcionado paz y serenidad a innumerables personas en Oriente, y ahora, en el comienzo del nuevo milenio, Gueshe Kelsang Gyatso introduce estas antiguas perlas de sabiduría en nuestro modo de vida moderno.


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La bondad de los demás

Todos los seres merecen ser objeto de nuestro amor porque han sido muy bondadosos con nosotros. Nuestra felicidad temporal y última dependen de su bondad. Incluso nuestro cuerpo es el resultado de la bondad de los demás porque no lo traemos con nosotros de nuestra vida pasada, sino que se desarrolla a partir de la unión del espermatozoide de nuestro padre y el óvulo de nuestra madre. Cuando fuimos concebidos, nuestra madre nos permitió crecer en su seno, luego nos alimentó con su propia sangre y soportó numerosas dificultades y los dolores del parto. Vinimos al mundo desnudos y con las manos vacías, pero desde el primer día recibimos un hogar, alimentos, vestidos y cualquier cosa que necesitáramos. Cuando éramos un bebé indefenso, nuestra madre nos protegía de todos los peligros, nos alimentaba, limpiaba y cuidaba con cariño. Sin su amor y bondad, hoy no estaríamos vivos.

Gracias a que nos alimentó y se preocupó de nosotros, nuestro pequeño cuerpo de bebé indefenso se ha convertido en el de un adulto. Toda esta ayuda se la debemos, directa o indirectamente, a todos los seres. Por lo tanto, cada célula de nuestro cuerpo es el resultado de la bondad de los demás. Incluso aquellos que no conocen a su madre han sido amados por otras personas. El mero hecho de que hoy estemos vivos es un testimonio de la gran bondad de los demás.

Debido a que tenemos este cuerpo humano, podemos disfrutar de los placeres y oportunidades que nos ofrece. En realidad, hasta los placeres más sencillos, como dar un paseo o contemplar una puesta de sol, los disfrutamos gracias a la bondad de innumerables seres. Nuestra capacidad para valernos por nosotros mismos también se la debemos a los demás, ya que ellos nos han enseñado a comer, andar, hablar, leer y escribir. Incluso el idioma que hablamos no lo hemos inventado nosotros, sino que es el producto de la aportación de numerosas generaciones. Sin él no podríamos comunicarnos con los demás ni compartir sus ideas. No podríamos leer este libro, aprender el Dharma ni pensar con claridad. Todos los servicios a los que estamos acostumbrados, como casas, coches, carreteras, tiendas, escuelas, hospitales y cines, son el resultado de la bondad de los demás. Cuando, por ejemplo, viajamos en coche o en autobús, lo damos todo por hecho, y nunca pensamos en las personas que han trabajado para construir las carreteras que hacen posible nuestro desplazamiento.

No importa si alguna de las personas que nos ayudan no tiene la intención de hacerlo. Sus acciones nos benefician y, por lo tanto, desde nuestro punto de vista son bondadosas con nosotros. En lugar de pensar en su motivación, que de todas formas desconocemos, debemos tener en cuenta el beneficio que recibimos de ellas. Todo el que contribuye de alguna manera a nuestro bienestar y felicidad, merece nuestra gratitud y respeto. Si tuviéramos que devolver todo lo que hemos recibido de los demás, nos quedaríamos sin nada.

Es posible que pensemos que nadie nos regala nada y que tenemos que trabajar para ganar dinero. Siempre que compramos algo o comemos en un restaurante, tenemos que pagar. Puede que tengamos un coche, pero también nos ha costado mucho dinero y debemos pagar la gasolina, los impuestos y el seguro. Sin embargo, aunque es cierto que nadie nos regala nada, debemos preguntarnos de dónde procede nuestro dinero. Por lo general, aunque tenemos que trabajar para ganarlo, son los demás quienes nos ofrecen un trabajo o los que hacen negocios con nosotros, por lo que podemos decir que tenemos dinero gracias a ellos. Además, somos capaces de desempeñar un determinado trabajo porque otras personas nos han instruido. Por lo tanto, donde sea que miremos, solo encontraremos la bondad de los demás. Todos estamos relacionados en una red de bondad de la cual no podemos salir. Todo lo que poseemos, incluso nuestra vida y felicidad, depende también de la bondad de los demás.

Nuestro desarrollo espiritual y la felicidad pura de la iluminación dependen también de la bondad de los demás. Los centros de Dharma, los libros y los cursos de meditación no surgen de la nada, sino que son el resultado del trabajo y la dedicación de numerosas personas. La oportunidad que ahora tenemos de leer y contemplar las enseñanzas de Buda y de meditar en ellas depende por completo de la bondad de otros. Además, como se mencionará después, si no hubiera seres sintientes con quienes practicar la generosidad, poner a prueba nuestra paciencia o sentir compasión, no podríamos adquirir las cualidades necesarias para alcanzar la iluminación.

En resumen, necesitamos a los demás para nuestro bienestar físico, emocional y espiritual. Sin los demás no somos nadie. Pensar que podemos vivir de manera independiente en nuestro pequeño mundo no se corresponde con la realidad. Es más realista pensar que somos como una célula dentro del inmenso cuerpo de la vida, distintos de los demás, pero íntimamente relacionados con ellos. Dependemos por completo de todos los seres y ellos también se ven afectados por nuestras acciones. La idea de que es posible preocuparnos solo por nuestro propio bienestar y olvidarnos de los demás, o incluso buscarlo a costa de ellos, es absurda.

Contemplando la ayuda que hemos recibido de los demás, hemos de tomar la siguiente resolución: «Debo amar a todos los seres sintientes porque son muy bondadosos conmigo». Después, sentiremos amor al contemplar que todos los seres y su felicidad son importantes. Intentamos fundir nuestra mente con este sentimiento durante cierto tiempo sin olvidarlo. Cuando surgimos de la meditación, hemos de mantener esta mente de amor, de manera que cuando nos encontremos con alguien, pensemos que esa persona y su felicidad son importantes. De este modo, estimar a los demás se convertirá en nuestra práctica principal.

© Gueshe Kelsang Gyatso y New Kadampa Tradition

Libros sobre tantra

Libros sobre tantra

Los libros en esta sección explican las enseñanzas de Buda sobre Tantra.

Se recomienda familiaridad con la introducción básica de la visión, meditación y práctica budista antes de leer estos libros.

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Libros de nivel intermedio sobre budismo y meditación

Libros de nivel intermedio sobre budismo y meditación

Los libros de esta sección asumen cierta familiaridad con los libros básicos sobre la visión, meditación y práctica budista.

Son ideales para quienes desean profundizar su entendimiento y experiencia con el budismo.

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Libros básicos sobre budismo y meditación

Libros básicos sobre budismo y meditación

Estos libros son apropiados para todo tipo de lectores desde los principiantes.

Entregan una introducción básica de la visión budista, meditación y práctica adecuada para los principiantes.

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Día internacional de los templos

Día internacional de los templos

El primer sábado de noviembre todos los centros kadampas del mundo celebran el Proyecto Internacional de Templos.

Se organizan eventos especiales para recaudar fondos para el proyecto, se recitan oraciones para el éxito y la difusión del mismo, y se dedica el proyecto para la paz en el mundo.

Extracto de una charla impartida por el venerable Gueshe Kelsang Gyatso en la que explica la importancia de los templos y cómo benefician a todos los seres sintientes tanto en esta generación como en las futuras.

‘Según la visión budista, especialmente la mahayana, un templo es una representación de la tierra pura de Buda. Las estatuas o imágenes de Buda son representaciones del cuerpo de Buda, las estupas lo son de su mente y los libros de Dharma lo son de su palabra. Estos son preciosos objetos sagrados.

Por ello recomiendo construir templos como una de las mejores maneras de beneficiar a todos los seres sintientes.

La función principal de un templo es que aquellos que lo vean o tengan fe en él reciban bendiciones especiales.

Cualquier persona que vea un templo o una imagen de Buda recibirá las bendiciones de Buda. No importa si esa persona es budista o no –cuando cualquiera ve una imagen de Buda o un templo recibe bendiciones–.

Por lo tanto, puedo afirmar que es el mejor servicio público que podemos ofrecer a los demás.

Hemos construido este templo para que incluso las personas que no tienen interés en las enseñanzas reciban algún beneficio del budismo –cualquier persona, cualquier ser–.

No importa si tienen fe o no. Cualquier persona que vea una representación de la tierra pura de Buda, del cuerpo, la palabra y la mente de Buda, recibirá bendiciones.’

Día de Yhe Tsongkhapa

El día de Yhe Tsongkhapa, el 25 de octubre recordamos su gran bondad.

Extracto de una charla impartida por el venerable Gueshe Kelsang Gyatso con ocasión del Día de Yhe Tsongkhapa en 1996 en Manjushri KMC

Antes de que Yhe Tsongkhapa apareciera en el Tíbet, muchos eruditos y practicantes ya sabían que iba a llegar por las profecías de Buda Shakyamuni que decían que en el futuro Manyhushri aparecería como el lama tibetano Yhe Tsongkhapa.

En el ­Tantra raíz de Manyhushri, Buda le dijo a su discípulo de corazón Manyhushri:

«Después de mi muerte,
cuando mi doctrina pura haya desaparecido,
aparecerás como un ser ordinario,
realizarás las obras de un Buda
y establecerás la Tierra Gozosa, la Gran Protectora,
en la Tierra de las Nieves».

La Tierra de las Nieves se refiere al Tíbet, y Tierra Gozosa se refiere tanto al monasterio de Ganden como a la doctrina de Ganden, la Gran Protectora.

Buda se refería a que en el futuro, después de su muerte y de que su doctrina pura hubiera desaparecido, Manyhushri aparecería bajo el aspecto de un ser ordinario y realizaría exactamente las mismas obras que un Buda, en particular fundaría el monasterio de Ganden y establecería la Gran Protectora, la Doctrina de Ganden o Dharma de Yhe Tsongkhapa, en el Tíbet.

Si memorizamos y contemplamos en profundidad el significado de las palabras de Buda, recibiremos grandes consejos, una sensación de bienestar y una comprensión profunda. Cuando Buda dice que Manyhushri aparecerá como un ser ordinario que realizará las obras de un Buda está describiendo las cualidades especiales de Yhe Tsongkhapa.

Aunque Yhe Tsongkhapa poseía las más elevadas realizaciones del tantra del yoga supremo, nunca se mostró como un yogui tántrico. Vivió como un practicante ordinario y puro, y externamente hizo hincapié en la práctica pura de la disciplina moral. Aunque su comportamiento diario era el de un Bodhisatva, internamente experimentaba día y noche la unión del gran gozo y la vacuidad, que es la esencia del tantra del yoga supremo.

Aunque ya había alcanzado esta realización en vidas pasadas, apareció como un lama tibetano para enseñar con su propio ejemplo cómo entrar en el camino hacia la iluminación, progresar por sus diferentes etapas y completarlas.

Para beneficiar a sus futuros seguidores apareció como un ser ordinario al igual que Buda Shakyamuni. Renació aparentemente como un ser humano ordinario, se ordenó monje, se adiestró en la práctica de la meditación y mostró cómo alcanzar la iluminación.

Muchos conocéis la historia de la vida de Buda: cómo se ordenó monje, completó un retiro de meditación de seis años y finalmente alcanzó la iluminación bajo el Árbol Bodhi en Bodh Gaya.

Yhe Tsongkhapa mostró cómo alcanzar la iluminación de manera diferente. No lo hizo durante la vida, sino en el momento de su muerte.

Cuando llegó el momento de abandonar su cuerpo físico burdo, ya envejecido, que procedía de sus padres ordinarios, las personas ordinarias pensaron que se estaba muriendo, pero en esos momentos, en lugar de experimentar la luz clara de la muerte al igual que los seres ordinarios, alcanzó la luz clara ejemplar última.

A partir de ese estado, en lugar de resurgir de la luz clara de la muerte como un ser del bardo o estado intermedio, apareció en la forma del cuerpo ilusorio. A partir de ese estado, en lugar de tomar un renacimiento ordinario alcanzó el Cuerpo de Emanación de un Buda. De este modo mostró cómo alcanzar la iluminación.

Mostró cómo alcanzar la iluminación de este modo para ayudar a sus futuros seguidores. Sin embargo, muchos de sus discípulos directos y futuros seguidores, como Gyalgua Ensapa, alcanzaron la iluminación antes de morir. Como he mencionado en otras ocasiones, Gyalgua Ensapa completó su adiestramiento en el tantra del yoga supremo y alcanzó la iluminación total en tres años sin esperar al momento de su muerte.

Hay diferentes maneras de alcanzar la iluminación. Puesto que muchos de sus discípulos estaban ordenados, Yhe Tsongkhapa quiso darles un buen ejemplo especial. Por lo tanto, mostró la manera de alcanzar la iluminación en el momento de la muerte en lugar de alcanzarla antes de morir.

Hoy recordamos la gran bondad de Yhe Tsongkhapa y dedicamos todas nuestras acciones virtuosas, incluida la puyha de esta tarde, para que su Dharma se difunda por todo el mundo y ofrezca a innumerables seres sintientes la gran oportunidad de alcanzar la liberación y la iluminación total.

Día del retorno de Buda de la Tierra de los Treinta y Tres Cielos

Día del retorno de Buda de la Tierra de los Treinta y Tres Cielos.

Extracto de una charla impartida por Gueshe Kelsang en el año 1991, para conmemorar este día.

‘Hoy celebramos el día en que Buda retornó del reino de los dioses que se conoce como la Tierra de los Treinta y Tres Cielos, reino que visitó cuando su madre había renacido allí.

Es tradicional también finalizar el retiro de estío en este mismo día. Todos los años, durante los meses de verano, Buda hacía un retiro de tres meses con sus discípulos. Elegían esta época en especial para hacer retiro para evitar dañar a los insectos y otros animales.

Si salimos durante los meses de verano, mataremos más insectos y otros animales que en otras épocas del año. La naturaleza del Budadharma es compasión –una compasión imparcial dirigida no solo hacia los seres humanos, sino hacia todos los seres sintientes, incluidos los animales–.

En realidad, debemos tener más compasión por los animales que por los seres humanos porque sufren más. Los seres humanos disfrutan de mejores condiciones y son más afortunados que los animales. Puesto que estos últimos experimentan inmenso sufrimiento y carecen de libertad, por compasión, los budistas deben intentar no matarlos ni molestarlos. Por lo tanto, Buda aconsejó a sus discípulos que hicieran retiro durante los tres meses de verano y permanecieran en sus casas viviendo con cuidado y de manera consciente.

En cierta ocasión, durante el retiro de verano anual, Buda Shakyamuni fue a la Tierra de los Treinta y Tres Cielos. Su madre, después de morir, había renacido en este reino de los dioses, llamado de este modo porque en él viven treinta y tres clases de dioses.

El rey de este reino se llama Indra. Puesto que el Indra que reinaba en ese momento era discípulo de Buda, lo invitó a visitarlo. Por lo tanto, Buda no fue solo a beneficiar a su madre, sino también, a petición de Indra, a beneficiar a los dioses que vivían allí. Buda permaneció en ese lugar durante tres meses y después regresó en este día.

Por lo tanto, este día es muy especial. Se dice que las acciones virtuosas que realicemos durante este día son especialmente poderosas y que con ellas aumentamos mucho nuestros méritos. Por ejemplo, aunque hagamos una sola ofrenda de luz, esta acción se multiplica y es como si hiciéramos millones de ofrendas de luz.

Durante este día debemos recordar en especial la bondad de Buda.

Ahora tenemos una sabiduría especial con la que comprendemos que matar animales es una acción perjudicial y por ello dejamos de matar. Ahora tenemos una sabiduría especial con la que comprendemos qué es el amor y lo distinguimos del apego, por lo que intentamos abandonar el apego y aumentar nuestro amor. Así pues, tenemos la maravillosa oportunidad de generar una compasión imparcial hacia todos los seres sintientes y alcanzar la realización especial de la bodhichita, que es la raíz de la iluminación total.

Ahora tenemos la oportunidad de abandonar nuestro aferramiento propio, que es la fuente de todos nuestros sufrimientos y problemas. Tenemos la sabiduría que comprende lo que es el aferramiento propio, cómo nos perjudica y cómo abandonarlo. Este conocimiento y todas nuestras realizaciones de sabiduría proceden de la bondad de Buda Shakyamuni.

Todos los libros de Yhe Tsongkhapa son comentarios a las enseñanzas de Buda. Gracias a ellos podemos comprenderlas mejor. Hoy día los seres humanos son muy inteligentes y conocen cómo diseñar y producir objetos externos, pero su comprensión o sabiduría del Dharma profundo del camino espiritual interno es muy pobre y débil. Gracias a Yhe Tsongkhapa podemos comprender esto con facilidad. Él lo aclaró todo de manera que podamos integrar todas las enseñanzas de Buda de una forma muy práctica.

Puesto que los libros de Yhe Tsongkhapa son comentarios a las enseñanzas de Buda Shakyamuni, cuando estudiamos las enseñanzas de Yhe Tsongkhapa estamos estudiando también las de Buda Shakyamuni, y cuando las practicamos estamos practicando también las de Buda Shakyamuni.

Todos los libros que estudiamos en el Programa General, el Programa Fundamental y el Programa de Formación de Maestros son comentarios a las enseñanzas de Yhe Tsongkhapa. En ellos se aclaran las enseñanzas de Yhe Tsongkhapa y se explica cómo practicarlas e integrarlas en nuestra vida diaria. Aunque tienen una presentación especial, en realidad son comentarios a los libros de Yhe Tsongkhapa. Por lo tanto, estamos estudiando las enseñanzas de Yhe Tsongkhapa –y también las de Buda Shakyamuni–.

En realidad, todas las enseñanzas que estudiamos y practicamos proceden de Buda Shakyamuni; toda nuestra sabiduría que comprende el Dharma surge de su bondad. Por lo tanto, debemos dedicar todas las virtudes que acumulemos hoy para cumplir sus deseos.

¿Qué es lo que desea Buda? Su deseo principal es que sus enseñanzas se difundan por todo el mundo para que todos los seres sintientes se liberen de los sufrimientos del océano del samsara y alcancen la paz interior permanente, la libertad permanente, y finalmente la gran iluminación. Puesto que el verdadero método para liberarnos del samsara es practicar las enseñanzas de Buda, si estas no se difunden por todo el mundo, será imposible alcanzar la verdadera liberación.

Buda no necesita nada para sí mismo porque lo ha completado todo –ha cumplido todos sus deseos personales–. El único deseo que le queda por cumplir es que los seres sintientes alcancen la liberación y la iluminación practicando sus enseñanzas. En otras palabras, su deseo principal es que el Budadharma puro se difunda por todo el mundo para liberar a todos los seres sintientes de todos sus problemas y sufrimientos.

Por lo tanto, debemos dedicar todas las virtudes que acumulemos hoy para lograr este fin‘.

Día del giro de la rueda del Dharma

4 de junio. Cuarenta y nueve días después de que Buda Shakyamuni mostrara cómo alcanzar la iluminación, recibió peticiones para que enseñara. Movido por su compasión impartió su primera enseñanza en el parque de los ciervos. En este día también se celebra el cumpleaños de Gueshe Kelsang Gyatso, fundador y director espiritual de la Nueva Tradición Kadampa.

Día de la iluminación de Buda

El 15 de abril se conmemora el día en que Buda Shakyamuni mostró cómo alcanzar la iluminación en 589 a.c.

Este es un día muy importante en el calendario budista porque nuestras acciones son 100.000 veces más poderosas que cualquier otro día.

Este acontecimiento se celebra con una purificación especial y retiros de ayuno en los centros de budismo kadampa en todo el mundo basados en la práctica Gota de esencia de néctar.

Esta práctica asociada a Avalokiteshvara de once rostros es muy poderosa para purificar el karma negativo de nuestro cuerpo, palabra y mente, y para pacificar intensas perturbaciones mentales, como el odio y el apego.

También es un método especial para recibir bendiciones y mejorar nuestras experiencias de amor, compasión, y bodhichita.

Día de la NKT

El primer sábado de abril se conmemora la fundación de la NKTIKBU por el venerable Gueshe Kelsang en 1991.

Durante este día se realizan celebraciones especiales, puyhas y dedicaciones en los centros kadampas
Se recitan oraciones para que el Dharma kadam se difunda por todo el mundo y para que todos los seres sintientes encuentren la paz interior permanente con rapidez.

Sobre todo recordamos la extraordinaria bondad del venerable Gueshe Kelsang al fundar la NKTIKBU y rezamos para que permanezca con nosotros durante mucho tiempo.

Mes de Heruka y Vajrayoguini

El mes de enero, especialmente del 3 al 31, es una época muy poderosa para que los practicantes de Heruka y Vajrayoguini hagan ofrendas y realicen un retiro.

Los días de tsog de ese mes son particularmente especiales. El primero, el 10 de enero, es un día especial de Vajrayoguini, y el segundo, el 25 de enero, es un día especial de Heruka. Es particularmente importante hacer ofrendas especiales esos dos días.

Días de tsog

Todos los meses hay dos días, el 10 y el 25, que son especialmente importantes para los practicantes del tantra del yoga supremo en general, y de Heruka y Vajrayoguini en particular, para realizar ofrendas de tsog.

La ofrenda de tsog es muy importante para renovar los compromisos y evitar los obstáculos. Es un método especial gracias al cual nos ponemos bajo el cuidado y la guía de los Dakas y Dakinis, que nos conceden realizaciones de la etapa de consumación. Nuestra salud, méritos y gran gozo aumentarán al realizar esta práctica.

Tsog es una asamblea de héroes y heroínas. Los términos héroe y heroína, y daka y dakini, son sinónimos. Shantideva dijo que un verdadero héroe o heroína es alguien que ha eliminado su mente de estimación propia, ha conquistado todas sus perturbaciones mentales y ha adquirido el valor para ayudar a muchos seres sintientes.

Cuando hacemos una ofrenda de tsog debemos reconocer que tanto aquellos a los que ofrecemos el tsog como los que hacen las ofrendas son héroes y heroínas. Presentamos el tsog al campo para acumular méritos que incluye la asamblea completa de héroes y heroínas.

Cuando nos reunimos para hacer una puyha con ofrenda de tsog es muy importante que consideremos a los asistentes como una asamblea de héroes y heroínas. Si hacemos la puyha solos, debemos visualizarnos rodeados de todos los seres bajo el aspecto de una asamblea de héroes y heroínas.

Los centros kadampa normalmente organizan la puyha Ofrenda al Guía Espiritual con ofrenda de tsog los días 10 y 25 de cada mes.

Consejos de corazón de Atisha

Cuando Atisha fue al Tíbet, primero visitó la ciudad de Ngari. Allí residió durante dos años e impartió numerosas enseñanzas a los discípulos de Yhang Chub O.

Transcurrido este tiempo decidió regresar a la India, pero antes de partir, Yhang Chub O le rogó que ofreciera unas enseñanzas de despedida.
Atisha contestó que ya les había dado todos los consejos que necesitaban, pero en respuesta a sus insistentes ruegos, accedió y les dio los siguientes consejos:

¡Qué maravilla!

Amigos, puesto que vosotros ya poseéis un gran conocimiento y un entendimiento claro, mientras que yo no soy más que un ser sin importancia y con poca sabiduría, no es adecuado que me pidáis consejo. A pesar de todo, ya que vosotros, mis queridos amigos, a quienes estimo de todo corazón, me lo habéis rogado, os daré estos consejos esenciales con mi mente inferior e infantil.

Amigos míos, hasta que alcancéis la iluminación, el Maestro Espiritual es indispensable; por lo tanto, confiad en vuestro sagrado Guía Espiritual.

Hasta que realicéis la verdad última, la escucha es indispensable; por lo tanto, escuchad las instrucciones de vuestro Guía Espiritual.

Puesto que no alcanzaréis el estado de Buda con un mero conocimiento del Dharma, esforzaos en la práctica con entendimiento.

Evitad aquellos lugares que perturben vuestra mente, y permaneced allí donde vuestra virtud se incremente.

Hasta que logréis realizaciones estables, las diversiones mundanas son perjudiciales; por lo tanto, morad en un lugar donde no haya tales distracciones.

Evitad los amigos que os hagan aumentar vuestras perturbaciones mentales y confiad en los que os ayuden a incrementar vuestra virtud. Guardad este consejo en vuestro corazón.

Puesto que las actividades mundanas nunca se acaban, limitad vuestras actividades.

Dedicad vuestras virtudes durante el día y la noche, y vigilad siempre vuestra mente.

Puesto que habéis recibido consejos, practicad durante el descanso de la meditación lo que vuestro Guía Espiritual os haya indicado.

Si os adiestráis con gran devoción, recibiréis los frutos de inmediato sin tener que esperar mucho tiempo.

Si practicáis de todo corazón de acuerdo con el Dharma, seréis provistos de alimentos y demás necesidades de forma natural.

Amigos míos, los objetos que deseáis no dan más satisfacción que beber agua salada; por lo tanto, aprended a permanecer satisfechos.

Evitad las mentes altivas, engreídas, orgullosas y arrogantes, y permaneced tranquilos y sumisos.

Evitad las actividades que, aún considerándose meritorias, en realidad, son obstáculos para el Dharma.

La ganancia y el respeto son los lazos que tienden los maras; por lo tanto, echadlos a un lado como si fueran piedras en vuestro camino.

Las palabras de alabanza y celebridad solo sirven para engañarnos; por lo tanto, libraos de ellas como si os sonarais la nariz.

Puesto que son efímeros, dejad atrás la felicidad, el placer y los amigos que se logran en esta vida.

Puesto que las vidas futuras durarán mucho tiempo, acumulad la riqueza que os asista en el futuro.

Tendréis que marchar dejándolo todo atrás; por lo tanto, no os apeguéis a nada.

Sentid compasión por los seres más sencillos y, sobre todo, evitad despreciarlos o humillarlos.

No sintáis apego por el amigo ni odio por el enemigo.

En lugar de tener celos de las buenas cualidades de los demás, imitadlas con admiración.

En lugar de fijaros en las faltas de los demás, fijaos en las vuestras y purgadlas como si fueran mala sangre.

No contempléis vuestras buenas cualidades, sino las de los demás, y respetad a todos como lo haría un sirviente.

Considerad que todos los seres son vuestros padres y madres, y amadlos como si fuerais su hijo.

Mantened siempre un rostro sonriente y una mente amorosa, y hablad con sinceridad y sin malicia.

Si habláis demasiado y sin sentido, cometeréis numerosos errores; por lo tanto, hablad con moderación y solo cuando sea necesario.

Si os involucráis en actividades sin sentido, vuestras actividades virtuosas degenerarán; por lo tanto, abandonad las tareas que no sean espirituales.

Es una gran necedad esforzarse por realizar actividades que carecen de sentido.

Si no conseguís los objetos que deseáis, es por el karma que creasteis en el pasado; por lo tanto, mantened una mente feliz y relajada.

Tened cuidado, ofender a los seres sagrados es peor que la muerte; por lo tanto, sed sinceros y honrados.

Puesto que toda la felicidad y el sufrimiento de esta vida son el resultado de acciones del pasado, no culpéis a los demás.

Toda la felicidad proviene de las bendiciones de vuestro Guía Espiritual; por lo tanto, corresponded siempre a su bondad.

Puesto que no podéis adiestrar las mentes de los demás mientras no hayáis controlado la vuestra, comenzad por dominar vuestra propia mente.

Puesto que, sin lugar a dudas, tendréis que partir sin las riquezas que hayáis acumulado, no cometáis acciones perjudiciales por apego a la riqueza.

Las diversiones que distraen carecen de esencia; por lo tanto, practicad la generosidad con sinceridad.

Guardad siempre una disciplina moral pura, porque gracias a ella obtendréis belleza en esta vida y felicidad en las futuras.

Puesto que el odio abunda en estos tiempos impuros, poneos la armadura de la paciencia, libre del odio.

Seguís confinados en el samsara debido al poder de la pereza; por lo tanto, encended el fuego del esfuerzo de la aplicación.

Puesto que esta existencia humana se malgasta perdiendo el tiempo con distracciones, ahora es el momento de practicar la concentración.

Bajo la influencia de las creencias erróneas no podéis comprender la naturaleza última de los fenómenos; por lo tanto, analizad los significados correctos.

Amigos míos, en esta ciénaga del samsara no existe la felicidad; por lo tanto, trasladaos a la tierra firme de la liberación.

Meditad siguiendo el consejo de vuestro Guía Espiritual y desecad el río del sufrimiento de la existencia cíclica.

Contemplad lo que os digo con detenimiento, porque lo que sale de mi boca no son palabras vacías, sino consejos sinceros que os doy de corazón.

Si practicáis de este modo, me complaceréis, seréis felices y haréis felices también a los demás.

Yo, que soy un ignorante, os suplico que practiquéis estos consejos de todo corazón.

Estos son los consejos que el sagrado ser, el venerable Atisha, dio al Honorable Yhang Chub O.

Traducción © Gueshe Kelsang Gyatso & Nueva Tradición Kadampa

Los tres aspectos principales del camino

UN LAMRIM CONDENSADO POR YHE TSONGKHAPA

Homenaje al venerable Guía Espiritual

Voy a explicar lo mejor que pueda
el significado esencial de todas las enseñanzas de los Vencedores,
el camino alabado por los sagrados Bodhisatvas
y la puerta de los afortunados que buscan la liberación.

Tú, que no estás apegado a los placeres del samsara,
sino que te esfuerzas por extraer el significado de tus dones y libertades,
¡oh ser afortunado, que sigues el camino que agrada a los Vencedores!,
escucha, por favor, con una mente clara.

Sin la renuncia pura no es posible apaciguar
el apego a los placeres del samsara;
y, puesto que los seres sintientes están atados por el deseo al samsara,
comienza persiguiendo la renuncia.

Las libertades y los dones son difíciles de encontrar, y no hay tiempo que perder.
Con este entendimiento, supera el apego a esta vida;
y, contemplando una y otra vez las acciones y sus efectos y los sufrimientos del samsara,
supera el apego a las vidas futuras.

Cuando, tras contemplar de este modo, no generes ni siquiera por un momento
el deseo por los placeres del samsara,
sino que generes día y noche la mente que aspira a la liberación,
en ese momento, habrás realizado la renuncia.

No obstante, si esta renuncia no se mantiene
con una bodhichita completamente pura,
no será la causa de la felicidad perfecta de la iluminación insuperable;
por lo tanto, el sabio cultiva la bodhichita suprema.

Arrastrados por la corriente de los cuatro ríos poderosos,
atados por las cadenas del karma, tan difíciles de romper,
atrapados en la férrea malla del aferramiento propio,
velados totalmente por la oscuridad de la ignorancia,

sometidos a un renacimiento tras otro en el samsara sin límites,
atormentados sin cesar por los tres sufrimientos:
contempla la situación de tus madres en circunstancias como estas
y genera la mente suprema [de bodhichita].

Pero, aunque te familiarices con la renuncia y la bodhichita,
si no posees la sabiduría que comprende el modo en que existen los fenómenos,
no serás capaz de cortar la raíz del samsara;
por lo tanto, esfuérzate por aplicar los métodos para comprender la relación dependiente.

Quien niegue el objeto concebido por el aferramiento propio
y, al mismo tiempo, perciba la infalibilidad de la causa y el efecto
de todos los fenómenos del samsara y del nirvana,
ha entrado en el camino que complace a los Budas.

La apariencia de la relación es infalible
y la vacuidad es inexpresable;
mientras el significado de estas dos te parezca distinto,
aún no habrás comprendido la intención de Buda.

Cuando surjan unidas y simultáneas, sin alternar,
con solo comprender la infalible relación dependiente
obtendrás un conocimiento que elimina todo aferramiento a los objetos;
en ese momento, habrás completado el análisis de la visión.

Además, cuando disipes el extremo de la existencia con la apariencia
y el extremo de la inexistencia con la vacuidad,
y comprendas cómo la vacuidad es percibida como causa y efecto,
dejarás de ser cautivo de las creencias extremas.

Cuando, de este modo, hayas realizado correctamente los significados esenciales
de los tres aspectos principales del camino,
querido mío, retírate en soledad, esfuérzate con diligencia
y completa con rapidez la meta final.

Tranduccióon © Gueshe Kelsang Gyatso & Nueva Tradición Kadampa

Oración de las etapas del camino

Por YHE TSONGKHAPA

Oración de las etapas del camino

Bendecidme para que comprenda
que generar fe sincera en el bondadoso maestro espiritual,
fuente de toda virtud, es la raíz del camino.
Y así le siga siempre con gran devoción.

Bendecidme para que comprenda
que este excelente renacimiento humano dotado de libertad
es muy valioso y difícil de conseguir.
Y así dedique el día y la noche a extraer su esencia.

Mi cuerpo es frágil como una burbuja en el agua,
rápidamente decae y se destruye.
Y así como la sombra siempre sigue al cuerpo,
el resultado de mis acciones proseguirá a la muerte.

Con este entendimiento firme en la memoria
bendecidme para que, con extrema cautela,
evite siempre la mínima acción indebida
y acumule virtud en abundancia.

Los placeres del samsara son ilusorios,
no producen satisfacción sino tormentos.
Por ello, bendecidme para que solo me esfuerce
en lograr el gozo sublime de la liberación.

Bendecidme para que, con gran cuidado y atención,
inducido por este pensamiento puro,
mantenga el pratimoksha, la raíz de la doctrina,
como mi práctica esencial.

Al igual que yo, todos los maternales seres
están hundidos en el océano del samsara,
bendecidme para que me adiestre en la bodhichita
y pueda liberar pronto a todos los seres.

Pero si solo cultivo esta mente
sin aplicarme en las tres moralidades,
no alcanzaré la iluminación.
Por ello, bendecidme para que guarde los votos del Bodhisatva.

Pacificando mis distracciones
e investigando el significado real,
bendecidme para que logre la unión
de la permanencia apacible y la visión superior.

Bendecidme para que, a través del camino común,
me convierta en un recipiente puro
y entre en el camino de los seres afortunados,
el vajrayana, el camino supremo.

Las dos realizaciones dependen
de mis sagrados votos y promesas.
Bendecidme para que lo entienda con claridad,
y siempre los mantenga aunque mi vida peligre.

Realizando a diario las cuatro sesiones
tal como indican los maestros sagrados,
bendecidme para que pronto alcance
las dos etapas del camino del tantra.

Que los Guías que me muestran el buen camino
y las amistades que me ayudan tengan larga vida,
y bendecidme para que pacifique por completo
todos los obstáculos, externos e internos.

Que siempre encuentre maestros perfectos
y disfrute del Dharma sagrado,
y que realizando las etapas del camino
pronto alcance el estado de Vajradhara.

Tranducción © Gueshe Kelsang Gyatso & Nueva Tradición Kadampa

Soyhong

Soyhong

Soyhong es una práctica exclusiva para los monjes y monjas ordenadas.

Se realiza dos veces al mes, por lo general los días 15 y 30. Con esta práctica, la Sangha tiene la oportunidad de purificar y renovar sus votos y de recibir ánimo y consejos especiales de su maestro.

Recibir preceptos

Recibir preceptos

La esencia de este ejercicio consiste en tomar los ocho preceptos y guardarlos puramente durante veinticuatro horas.

Si realizamos esta práctica con regularidad, nos iremos familiarizando con el adiestramiento de la disciplina moral y nuestra vida se volverá mucho más significativa.

Si practicamos la moralidad de esta manera, recibiremos muchos y grandes beneficios. Esta práctica nos ayudará a resolver los problemas de la vida cotidiana, porque gracias a ella evitaremos crear causas de sufrimiento y sembraremos semillas que nos harán obtener renacimientos afortunados en el futuro.

Debido a que este ejercicio se realiza con la motivación de bodhichita es un método muy poderoso para purificar el karma destructivo. Es también un medio para acumular méritos y una causa para alcanzar la insuperable felicidad de la iluminación.

La primera vez que tomemos estos preceptos hemos de recibirlos de un Preceptor cualificado, y a partir de entonces, los podemos tomar nosotros de manera individual cuando lo deseemos. Esta sadhana contiene instrucciones sobre estas dos maneras de tomar los preceptos.

Si deseamos extraer la esencia de esta preciosa existencia humana, debemos esforzarnos por realizar este ejercicio tan a menudo como nos sea posible.

Comentario de la práctica

Cuando tomamos los ocho preceptos mahayanas, prometemos de manera explícita abstenernos durante veinticuatro horas de las ocho acciones siguientes:

  1. Matar
  2. Robar
  3. Realizar actividades sexuales
  4. Mentir
  5. Tomar intoxicantes
  6. Tomar alimentos después de la comida
  7. Sentarse en tronos o asientos elevados o lujosos
  8. Usar perfumes u ornamentos, cantar y bailar o realizar otras acciones impropias

Estas ocho acciones son meramente simbólicas porque, en realidad, durante esas veinticuatro horas prometemos abstenernos de toda acción que no sea virtuosa.

Tomar y mantener estos preceptos es una práctica especial de purificación. Buda comprendió que el sufrimiento de todos los seres proviene del karma destructivo que crearon en el pasado, y por ello mostró unos métodos especiales para purificarlo.

Para eliminar el karma impuro hemos de practicar los cuatro poderes oponentes: el de la dependencia, el del arrepentimiento, el de la fuerza oponente y el de la promesa. Estos se explican con detalle en El camino gozoso de buena fortuna. De estos cuatro, aquí acentuamos el de la promesa, la determinación de no volver a cometer acciones perjudiciales.

Esta promesa puede realizarse de diferentes maneras. Podemos comprometernos a no cometer ninguna acción impura durante el resto de la vida, durante un año, un mes, una semana o, en este caso, un día.

Si conseguimos mantener una conducta física, verbal y mental pura durante veinticuatro horas, poco a poco podremos extenderlo a dos días, luego a tres, etcétera, hasta que finalmente seamos capaces de mantener una moralidad pura de manera continua.

Si llega un momento en que somos capaces de mantener una conducta física, verbal y mental inmaculada y sin interrupción, habremos alcanzado la tierra pura. Con un cuerpo y una mente puros no hay bases para padecer sufrimientos; en vez de ello, disfrutaremos sólo de una incesante felicidad interior.

Todos deseamos ser felices –vivir en un entorno puro, con amistades y disfrutes puros–, pero mientras nuestra mente esté contaminada por el karma destructivo, nos será imposible lograrlo.

Por lo tanto, debemos aplicar este método efectivo que Buda enseñó para purificar nuestro karma negativo. Esta práctica es muy simple y, aunque dure sólo un día, produce grandes resultados.

Ofrenda al Guía Espiritual

Ofrenda al Guía Espiritual

La práctica de Confiar en el Guía Espiritual, o “El yoga del Guru o del maestro” es la raíz del camino espiritual y la base para alcanzar todas las realizaciones espirituales.

En el budismo kadampa, el yoga del Guru se practica en combinación con el yoga de Yhe Tsongkapa, que es una emanación de Manyhushri, el Buda de la Sabiduría.

El yoga del Guru Yhe Tsongkhapa más importante es Ofrenda al Guía Espiritual&, una práctica extensa que normalmente se realiza en los centros de budismo kadampa dos veces al mes, los días 10 y 25.

Fue recopilado por el primer Panchen Lama, Losang Chokyi Gyaltsen, como práctica preliminar para el Mahamudra vajrayana.

La práctica principal en este yoga es la devoción al Guía Espiritual, pero contiene además todas las instrucciones esenciales de las etapas del camino (tib.: ­Lamrim) y del adiestramiento de la mente (tib.: Loyong), así como las relativas a las etapas de generación y de consumación del tantra del yoga supremo.

El yoga del Guru es un método especial para recibir bendiciones de nuestro Guía Espiritual. En este contexto, el término Guru no implica que nuestro Guía Espiritual deba ser de la India. Nuestro Guía Espiritual puede ser cualquier maestro espiritual que nos muestre el camino espiritual por medio de correctas enseñanzas.

Nuestro Guía Espiritual puede ser una persona oriental u occidental, ordenada o laica, hombre o mujer. Hoy día, por ejemplo, es posible encontrar mujeres laicas occidentales que son Guías Espirituales. En este contexto, el término yoga se refiere a una manera especial de ver a nuestro Guía Espiritual.

Para un comentario extenso de esta práctica véase el libro Gran tesoro de méritos.

Sadhana de Tara

Sadhana de Tara

La sadhana de Tara Liberación del dolor, que incluye la oración especial de las veintiuna Taras compuesta por Buda, se realiza con regularidad en los centros de budismo kadampa.

Tara es un Buda femenino, una manifestación de la sabiduría última de todos los Budas. Cada una de las veintiuna Taras es una manifestación de Tara Verde, la Tara principal. A esta Deidad se la conoce también como la Madre de todos los Vencedores.

Tara es la madre de todos, nuestra Madre Santa. Cuando somos adolescentes nos refugiamos en nuestra madre terrenal y buscamos su ayuda. Ella nos protege de los peligros inmediatos, nos provee de todo lo que necesitamos y nos guía y alienta a lo largo de nuestro aprendizaje y desarrollo personal.

Del mismo modo, en nuestro adiestramiento espiritual nos refugiamos en Tara, nuestra Madre Santa. Ella nos protege de todos los peligros, tanto externos como internos, nos proporciona las condiciones necesarias para nuestro adiestramiento interior y nos guía e inspira con sus bendiciones a lo largo del sendero espiritual.

Liberadora

Tara quiere decir ‘Liberadora’, y recibe este nombre porque nos libera de los ocho temores externos (miedo a los leones, a los elefantes, al fuego, a las culebras, a los ladrones, al agua, a la esclavitud y a los espíritus malignos), y de los ocho internos (los miedos que surgen del orgullo, la ignorancia, el odio, los celos, sostener teorías erróneas, el apego, la avaricia y la duda perturbadora).

A nivel temporal, Tara nos salva de los peligros de los tres reinos inferiores, y a nivel último, nos libera de los infortunios del samsara y de la paz solitaria.

Si confiamos en nuestra Madre Tara con sinceridad y fe firme, nos protegerá de todos los obstáculos y cumplirá todos nuestros deseos. Debido a que es un Buda d e la sabiduría y puesto que es una manifestación del elemento aire completamente purificado, Tara es capaz de ayudarnos sin dilación.

Si recitamos las veintiuna estrofas de alabanza, recibiremos innumerables beneficios. Estas alabanzas son muy poderosas porque son un Sutra, las palabras mismas de Buda, y es muy beneficioso recitarlas tan a menudo como sea posible.

Puyha diaria, Gema del corazón

Puyha diaria, Gema del corazón

La puyha diaria en los centros budistas kadampas es la Gema del corazón, el yoga del Guru de Yhe Tsongkhapa en combinación con la sadhana abreviada de su Protector del Dharma y una meditación breve en el Lamrim.

Esta puyha incluye dos prácticas reveladas por Manyhushri, el Buda de la Sabiduría. La primera es un yoga del Guru especial en el cual visulizamos a nuestro Guía Espiritual como Yhe Tsongkhapa, quien, a su vez, es una manifestación de Manyhushri.

Mediante esta práctica podemos purificar nuestras faltas, acumular méritos y recibir bendiciones. De este modo alcanzaremos con facilidad todas las realizaciones de las etapas de los caminos del sutra y del tantra, y, en particular, adquiriremos una sabiduría de Dharma muy especial.

Confianza en el Protector del Dharma

La segunda práctica es un método para confiar en el Protector del Dharma Doryhe Shugden. Con ella podemos superar los obstáculos que impiden nuestro desarrollo espiritual y crear las condiciones favorables para que crezcan en nuestro interior las realizaciones puras de Dharma.

Al confiar en el Protector del Dharma Doryhe Shugden nuestra fe en Yhe Tsongkhapa aumentará con naturalidad y lograremos fácilmente la experiencia del Budadharma puro transmitido directamente a Yhe Tsongkhapa por Manyhushri, el Buda de la Sabiduría.

Estas dos prácticas son la esencia de la Nueva Tradición Kadampa del budismo mahayana. La práctica sincera y diaria de esta sadhana producirá los frutos de las realizaciones puras del Dharma. Finalmente alcanzaremos el gozo supremo de la iluminación total.

Para un comentario extenso de esta sadhana véase el libro Gema del corazón, de Gueshe Kelsang Gyatso.

Oraciones para meditar

Oraciones para meditar

BREVES ORACIONES PREPARATORIAS PARA LA MEDITACIÓN

Refugio

Yo y todos los seres sintientes nos refugiamos en Buda, el Dharma y la Sangha hasta que alcancemos la iluminación. (x3, x7, x100 o más) .

Generación de bodhichita

Que por los méritos que acumule
con la práctica de la generosidad y otras perfecciones,
alcance el estado de Buda
para poder beneficiar a todos los seres sintientes. (x3)

Generación de los cuatro deseos inconmensurables

Que todos los seres sean felices,
que todos los seres se liberen del sufrimiento,
que nadie sea desposeído de su felicidad,
que todos los seres logren ecuanimidad, libres de odio y de apego.

Visualización del campo de méritos

Al igual que la luna llena está circundada de estrellas,
ante mí en el espacio se halla Buda Shakyamuni
rodeado de todos los Budas y Bodhisatvas.

Oración de las siete ramas

Respetuosamente me postro con cuerpo, palabra y mente,
os presento ofrendas materiales e imaginadas,
confieso mis malas acciones del pasado,
y me regocijo de las virtudes de los Seres Superiores y ordinarios.
Por favor, permaneced junto a nosotros hasta el fin del samsara,
y girad la Rueda del Dharma a los seres migratorios.
Dedico todas las virtudes para la gran iluminación.

Ofrecimiento del mandala

Os ofrezco esta base con flores y ungida de incienso,
con el Monte Meru, los cuatro continentes, el sol y la luna,
percibida como una tierra pura de Buda.
Que todos los seres puedan disfrutar de una tierra pura.

Aceptad, por favor, los objetos de mi apego, odio e ignorancia,
mi amigo, enemigo y desconocido, así como mi cuerpo y posesiones,
que sin sentimiento de pérdida os ofrezco.
Y bendecidme para que me libere de los tres venenos mentales.

IDAM GURU RATNA MANDALAKAM NIRIATAYAMI

Oración de las etapas del camino

Bendecidme para que comprenda
que generar fe sincera en el bondadoso maestro espiritual,
fuente de toda virtud, es la raíz del camino.
Y así le siga siempre con gran devoción.

Bendecidme para que comprenda
que este excelente renacimiento humano dotado de libertad
es muy valioso y difícil de conseguir.
Y así dedique el día y la noche a extraer su esencia.

Mi cuerpo es frágil como una burbuja en el agua,
rápidamente decae y se destruye.
Y así como la sombra siempre sigue al cuerpo,
el resultado de mis acciones proseguirá a la muerte.

Con este entendimiento firme en la memoria
bendecidme para que, con extrema cautela,
evite siempre la mínima acción indebida
y acumule virtud en abundancia.

Los placeres del samsara son ilusorios,
no producen satisfacción sino tormentos.
Por ello, bendecidme para que solo me esfuerce
en lograr el gozo sublime de la liberación.

Bendecidme para que, con gran cuidado y atención,
inducido por este pensamiento puro,
mantenga el pratimoksha, la raíz de la doctrina,
como mi práctica esencial.

Al igual que yo, todos los maternales seres
están hundidos en el océano del samsara,
bendecidme para que me adiestre en la bodhichita
y pueda liberar pronto a todos los seres.

Pero si solo cultivo esta mente
sin aplicarme en las tres moralidades,
no alcanzaré la iluminación.
Por ello, bendecidme para que guarde los votos del Bodhisatva.

Pacificando mis distracciones
e investigando el significado real,
bendecidme para que logre la unión
de la permanencia apacible y la visión superior.

Bendecidme para que, a través del camino común,
me convierta en un recipiente puro
y entre en el camino de los seres afortunados,
el vajrayana, el camino supremo.

Las dos realizaciones dependen
de mis sagrados votos y promesas.
Bendecidme para que lo entienda con claridad,
y siempre los mantenga aunque mi vida peligre.

Realizando a diario las cuatro sesiones
tal como indican los maestros sagrados,
bendecidme para que pronto alcance
las dos etapas del camino del tantra.

Que los Guías que me muestran el buen camino
y las amistades que me ayudan tengan larga vida,
y bendecidme para que pacifique por completo
todos los obstáculos, externos e internos.

Que siempre encuentre maestros perfectos
y disfrute del Dharma sagrado,
y que realizando las etapas del camino
pronto alcance el estado de Vajradhara.

Bendiciones y purificación

De los corazones de todos los seres sagrados fluye un torrente de luz y néctar, que nos bendice y purifica.

Puedes realizar ahora tu contemplación y meditación. Al final de la meditación dedica los méritos con la siguiente oración:

Dedicación

Que gracias a las virtudes que he acumulado
practicando las etapas del camino,
tengan también los demás seres sintientes
la oportunidad de realizar esta práctica.

Que todos los seres sintientes disfruten
de los gozos divinos y humanos,
y pronto alcancen la felicidad última,
cesando toda existencia en el samsara.

Colofón:
Esta sadhana ha sido recopilada a partir de fuentes tradicionales por el venerable Gueshe Kelsang Gyatso y ha sido traducida bajo su compasiva guía.

Alabanza a Buda

Alabanza a Buda

Solo gracias a la bondad de Buda conocemos las verdaderas causas de la felicidad y del sufrimiento.

Buda enseñó que tanto la felicidad como el sufrimiento dependen de la mente.

Mostró cómo abandonar los estados mentales que causan sufrimiento y cómo cultivar los que producen felicidad.

En otras palabras, nos enseñó métodos perfectos para evitar el sufrimiento y lograr felicidad.

Nadie más nos ha enseñado estos métodos. ¡Cuán inmensa es la bondad de Buda!

Por esta razón, los budistas kadampas comienzan sus prácticas recitando una oración especial a Buda conpuesta por el venerable Gueshe Kelsang Gyatso.

Oración liberadora

Alabanza a Buda Shakyamuni

¡Oh, Ser Bienaventurado, Shakyamuni Buda!,
precioso tesoro de compasión,
que concedes la paz interior suprema.

Tú, que amas a todos los seres sin excepción,
eres la fuente de toda felicidad y bondad,
y nos guías por el camino liberador.

Tu cuerpo es una gema que colma todos los deseos,
tu palabra, el néctar purificador supremo,
y tu mente, el refugio de todos los seres sintientes.

Con las manos juntas en señal de respeto, a ti me dirijo,
amigo supremo y fiel,
y te suplico desde lo más profundo de mi corazón:

Por favor, concédeme la luz de tu sabiduría
para disipar la oscuridad de mi mente
y sanar mi continuo mental.

Aliméntame con tu bondad
para que pueda ofrecer a los demás
un banquete de continuos deleites.

Gracias a tu compasiva intención,
tus bendiciones y obras virtuosas,
y mi sincero deseo de confiar en ti,

que todo el sufrimiento desaparezca de inmediato,
que disfrutemos de alegría y felicidad,
y el Dharma sagrado florezca sin cesar.

Oración compuesta por el venerable Gueshe Kelsang Gyatso en Manjushri Centre, Inglaterra, Junio 2001
© Geshe Kelsang Gyatso and New Kadampa Tradition 2001

Confianza en un Guía Espiritual

Confianza en un Guía Espiritual

Extracto del libro Gran tesoro de méritos por el venerable Gueshe Kelsang Gyatso.

‘Todas las escuelas de budismo coinciden en que la práctica del yoga del Guru o confiar en el Guía Espiritual es la raíz del camino espiritual y el fundamento de todos las realizaciones.

Esto lo podemos comprender por propia experiencia. Por ejemplo, si queremos adquirir maestría en determinados oficios, dominar un deporte o aprender a tocar un instrumento de música, buscaremos un maestro cualificado que nos enseñe. Si seguimos el ejemplo de nuestro maestro y ponemos en práctica sus instrucciones, finalmente lograremos nuestro objetivo y llegaremos a ser tan cualificados como él. Si para alcanzar logros mundanos como estos es necesario confiar en un maestro cualificado, cuánto más lo será para alcanzar realizaciones espirituales como la liberación y la iluminación.

Hay dos corrientes principales de budismo: el hinayana o vehículo menor y el mahayana o gran vehículo; y la práctica de confiar en el Guía Espiritual es fundamental en ambos.

Según el vehículo hinayana, debemos considerar que el Guía Espiritual es como un Buda, y con fe y devoción hacerle ofrendas y ofrecerle nuestros servicios, y corresponder a su bondad siguiendo sus consejos y practicando sus instrucciones.

Sin embargo, según el camino mahayana debemos considerar a nuestro Guía Espiritual como un verdadero Buda y con fe confiar con sinceridad en él de pensamiento y acción.

Todo adiestramiento espiritual, ya sea hinayana o mahayana, de sutra o de tantra, depende de la guía y de las bendiciones de un Guía Espiritual cualificado.

Cualidades del Guía Espiritual puro

Un Guía Espiritual debe tener auténticas realizaciones espirituales, pertenecer a un linaje puro y estimar el Budadharma, y con amor y compasión impartir enseñanzas correctas a sus discípulos. Si encontramos un Guía Espiritual con tales cualidades, hemos de considerarnos muy afortunados. Debemos generar fe en él y confiar en él con sinceridad poniendo en práctica lo que nos enseña.

Gueshe Potoua dice que si un discípulo puro encuentra un Guía Espiritual puro, no le resultará difícil alcanzar la iluminación.

Nuestra mente es como un campo, las enseñanzas de nuestro Guía Espiritual son como las semillas que plantamos en este campo, y nuestra fe en él es como el agua que hace germinar estas semillas. Si reunimos estas tres condiciones, recogeremos pronto una abundante cosecha de realizaciones de Dharma. Si de momento carecemos de estas condiciones, hemos de rezar para conseguirlas en el futuro.

Después de encontrar a nuestro Guía Espiritual, la forma de confiar en él es muy sencilla. Lo único que tenemos que hacer es generar fe en él o ella y poner en práctica sus instrucciones lo mejor posible. De este modo, nuestras realizaciones de Dharma aumentarán con naturalidad y alcanzaremos la iluminación con rapidez.

Hemos de considerar a nuestro Guía Espiritual como nuestra madre, que nos cuida y nos estima; como nuestro padre, que nos proporciona todo lo que necesitamos y nos protege de los peligros; como la luna que aplaca con su frescor el calor de los engaños en nuestro continuo mental; como el sol que disipa la oscuridad de la ignorancia en nuestra mente; y como un bondadoso benefactor que nos ofrece el regalo incomparable del Dharma.

Encontrar un Guía Espiritual totalmente cualificado tiene mucho más significado que poseer riquezas externas. Nuestro Guía Espiritual es nuestro verdadero benefactor. Nos ofrece la riqueza interna de la disciplina moral, la concentración y la sabiduría, y finalmente nos conduce al gozo supremo de la iluminación total.

Aunque disfrutemos de abundante riqueza material, si carecemos de estas realizaciones internas, en realidad somos pobres. En cambio, si al confiar en nuestro Guía Espiritual alcanzamos las realizaciones de las etapas del camino hacia la iluminación en nuestro continuo mental, seremos verdaderamente ricos aunque carezcamos de bienes materiales.

Por lo tanto, no debemos preocuparnos por la riqueza externa y cómo aumentarla, sino esforzarnos por confiar con sinceridad en un maestro totalmente cualificado.’

Las prácticas de Heruka y Vajrayoguini

Las prácticas de Heruka y Vajrayoguini

Las prácticas de Buda Heruka y Buda Vajrayoguini corresponden a las prácticas del tantra del yoga supremo del budismo kadampa.

La práctica del Buda Heruka se explica en el libro de Gueshe Kelsang, Esencia de Vajrayana, en tanto que la de Vajrayoguini, en Guía del paraíso de las Dakinis.

Iniciación

Antes de realizar cualquiera de estas prácticas es necesario recibir una iniciación y enseñanzas de un Guía Espiritual cualificado. Estas iniciaciones se conceden cada dos años en los Festivales internacionales y ocasionalmente en otros eventos.

Sobre Buda Heruka

Extracto del libro Esencia de Vajrayana

El término sánscrito Heruka está compuesto de tres sílabas: He, ru y ka. He revela la vacuidad de los fenómenos en general, y ru, la de las personas en particular. Por lo tanto, unidas muestran la vacuidad de todos los fenómenos. Ka se refiere a la unión de la mente de gran gozo de Heruka y la vacuidad de todos los fenómenos. Esta unión es el Cuerpo de la Verdad de Heruka. El yo o entidad propia de la persona designado sobre este Cuerpo de la Verdad es el Heruka definitivo, la naturaleza verdadera de Buda Heruka, que solo los Budas pueden percibir.

Chakrasambara es otro nombre de Heruka. Chakra significa ‘rueda’, y en este contexto se refiere a la rueda de todos los fenómenos. Sambara quiere decir ‘gozo supremo’, también llamado gran gozo espontáneo. Unidos, Chakra y sambara revelan que si practicamos el tantra de Heruka, alcanzaremos una profunda realización de que todos los fenómenos tienen la misma naturaleza que nuestra mente de gran gozo. Puesto que esta realización elimina de manera directa de nuestra mente las apariencias duales sutiles, es la causa para convertirnos con rapidez en el Heruka definitivo.

Para conducir a los discípulos afortunados al estado de Buda Heruka en una sola vida, Buda Vajradhara manifestó su compasión en forma del Heruka interpretativo, con un cuerpo azul, cuatro rostros y doce brazos, y en unión con su consorte Vajravarahi. Para alcanzar el estado de Buda Heruka, es necesario abandonar los doce vínculos dependientes relacionados del samsara alcanzando las realizaciones de las cuatro puertas de la liberación y, en particular, hemos de lograr la unión del gran gozo y la vacuidad. Estos logros están simbolizados por los doce brazos de Heruka, sus cuatro rostros y el abrazo a Vajravarahi, respectivamente.

Es posible que aquellos que no entiendan el profundo significado de las enseñanzas vajrayanas de Buda se sientan incómodos con el aspecto colérico de Heruka. Estos practicantes han de comprender que todos los fenómenos son iguales en el sentido de que carecen de existencia inherente. En la vacuidad o verdad última no hay aspectos pacíficos ni coléricos porque la naturaleza de todos los fenómenos es la misma. Por lo tanto, aquellos que tienen un profundo conocimiento de la verdad última no tienen bases para generar sensaciones desagradables al percibir objetos poco atractivos porque comprenden que a nivel último ni los objetos agradables ni los desagradables tienen existencia verdadera.

Por ejemplo, aunque el largo collar de cabezas humanas de Heruka parezca real, en realidad es una manifestación de su sabiduría omnisciente. Las diferentes características del cuerpo de Heruka son meras manifestaciones de su sabiduría omnisciente y no existen fuera de su mente. Sin embargo, para los practicantes con fe, visualizar el aspecto colérico de Heruka es un poderoso método para recibir con rapidez sus bendiciones y protección. Por esta razón, y también para mostrar de manera visible cómo avanzar a lo largo de los caminos del sutra y del tantra, Buda Vajradhara se manifestó como la Deidad colérica Heruka.

Buda Vajradhara, Buda Shakyamuni y Buda Heruka son el mismo ser, solo se diferencian en su aspecto. Cuando Buda giró la rueda del Dharma del sutra se manifestó como un monje ordenado, cuando giró la rueda del Dharma del tantra en general lo hizo como Vajradhara, y cuando giró la rueda del Dharma del tantra de Heruka en particular, como la Deidad Heruka.

Heruka es la manifestación física de la mente de compasión de Buda. Solo los Budas pueden mostrar su mente materializada. Los seres sintientes no somos capaces de hacerlo porque la naturaleza de nuestro cuerpoes distinta dela de nuestra mente; en cambio, el cuerpo y la mente de un Buda tienen la misma naturaleza y, por lo tanto, su cuerpo y mente van juntos. Nosotros percibimos siempre una separación entre nuestra mente y su objeto. Esta es una percepción o apariencia equívoca. Debido a que los Budas han eliminado por completo esta apariencia equívoca, tienen la capacidad de mostrar su mente de forma material, ya sea como objetos animados o inanimados. Por esta razón se dice que las emanaciones de los Budas impregnan todo el universo.

La mente de sabiduría omnisciente de Buda tiene treinta y siete partes, conocidas como treinta y siete realizaciones conducentes a la iluminación. Estas aparecen en el aspecto de las treinta y siete Deidades del mandala de Heruka. Normalmente se dice que en este mandala hay sesenta y dos Deidades, pero si contamos la unión de cada Padre y Madre como una sola Deidad, son treinta y siete. Las treinta y siete realizaciones conducentes a la iluminación en el continuo mental de los Bodhisatvas son caminos causales, y las de los Budas, caminos resultantes.

Para una descripción general de las treinta y siete realizaciones conducentes a la iluminación véase Océano de néctar.

Sobre Buda Vajrayoguini

Extracto del libro Guía del paraíso de las Dakinis

Las enseñanzas de las dos etapas de la práctica de Vajrayoguini fueron impartidas originalmente por Buda Vajradhara. Este se manifestó bajo el aspecto de Heruka para revelar las enseñanzas del Tantra raíz de Heruka, y es en este Tantra donde se expuso por primera vez la práctica de Vajrayoguini. Todos los linajes de las instrucciones de Vajrayoguini se remontan a esta primera revelación. De estos linajes, los tres más practicados son: el de Narokhacho, que fue transmitido de Vajrayoguini a Naropa; el de Maitrikhacho, que fue transmitido de Vajrayoguini a Maitripa; y el de Indrakhacho, que fue transmitido de Vajrayoguini a Indrabodhi. El presente comentario a las etapas de generación y de consumación de Vajrayoguini está basado en las instrucciones del linaje de Narokhacho.

Las instrucciones de la práctica de Vajrayoguini contienen meditaciones claras y concisas que se pueden practicar con bastante facilidad. El mantra es corto y fácil de recitar, y las visualizaciones del mandala, de la Deidad y del mandala corporal son sencillas en comparación con las de otras Deidades del tantra del yoga supremo. Incluso aquellos que tienen una capacidad limitada y poca sabiduría pueden realizar estas prácticas sin mucha dificultad.

Con la práctica de Vajrayoguini recibimos muchas bendiciones, especialmente en estos tiempos de degeneración. Se dice que a medida que degenera el nivel de espiritualidad, a los meditadores les resulta más difícil recibir bendiciones de otras Deidades. Sin embargo, en el caso de Heruka y Vajrayoguini ocurre justo lo contrario; a medida que los tiempos degeneran, los practicantes reciben sus bendiciones con mayor facilidad.

Cada vez que Vajradhara exponía uno de sus Tantras emanaba el mandala correspondiente y tras haber completado el discurso lo reabsorbía. Por ejemplo, cuando reveló el Tantra raíz de Kalachakra, Vajradhara emanó el mandala de esta Deidad y una vez que hubo terminado lo reabsorbió. No obstante, en el caso de Heruka y Vajrayoguini no reabsorbió los mandalas. Estos todavía existen en varios lugares del mundo, como en los veinticuatro lugares sagrados. Por esta razón los seres humanos que viven en este mundo poseen una relación especial con Heruka y Vajrayoguini, y reciben sus bendiciones con rapidez. Además, en el Tantra raíz de Heruka, Vajradhara prometió que en el futuro, cuando los tiempos degeneraran espiritualmente, Heruka y Vajrayoguini concederían sus bendiciones aquellos que tuvieran un fuerte apego.

Por lo general, a medida que aumenta el número de Gurus del linaje de la práctica de una Deidad, al practicante le resulta más difícil recibir las bendiciones de dicha Deidad; pero cuanto mayor es el número de Gurus de los linajes de Heruka y Vajrayoguini, sus bendiciones se reciben con mayor rapidez.

Los tres votos

Los tres votos

Los votos son promesas virtuosas de abstenerse de cometer determinadas acciones perjudiciales que se hacen por medio de un ritual tradicional.

Al igual que hay tres clases de disciplina moral, también hay tres clases de votos: los pratimoksha, los del Bodhisatva y los tántricos.

Los votos pratimoksha

Buda ofrece extensas instrucciones sobre la disciplina moral y los votos pratimoksha en los Sutras del vinaya.

Pratimoksha significa ´liberación personal´ y, por lo tanto, un voto pratimoksha es el que está motivado principalmente por el deseo de alcanzar la liberación personal.

Hay votos pratimoksha para laicos y otros que son para aquellos que desean recibir la ordenación monástica.

Miles de practicantes kadampas han tomado los votos pratimoksha para laicos, y hoy día también hay numerosos monjes y monjas kadampas en todo el mundo que han tomado los votos pratimoksha de ordenación monástica.

Para más información sobre los votos pratimoksha póngase en contacto con el centro de Dharma que le quede más cercano.

Los votos del Bodhisatva

Los votos del Bodhisatva se toman con la motivación de bodhichita –el profundo deseo de alcanzar la iluminación para poder beneficiar a todos los seres sintientes–.

Los votos del Bodhisatva se explican con detalle en el libro El voto del Bodhisatva.

Tras haberlos recibido se pueden volver a tomar una y otra vez. Mantener los votos del Bodhisatva es la base de Guía de las obras del Bodhisatva que todos los kadampas se esfuerzan por seguir.

Los votos tántricos

Los votos tántricos se toman junto con las iniciaciones de tantra con la motivación de la bodhichita tántrica.

Los votos tántricos se explican en el libro Caminos y planos tántricos.

Bodhichita

Bodhichita

Según el budismo mahayana no debemos conformarnos con buscar solo nuestra propia liberación, sino que también hemos de tener en cuenta el bienestar de los demás seres sintientes.

Hay innumerables seres atrapados en la prisión del samsara experimentando enorme sufrimiento.

Nosotros solo somos una persona, mientras que los demás son innumerables. Por lo tanto, su felicidad es mucho más importante que la nuestra. Por esta razón debemos entrar en el camino mahayana, el método supremo para beneficiar a todos los seres sintientes.

­Mahayana significa ´gran vehículo para alcanzar la iluminación´. La puerta de entrada al camino mahayana es la generación de la mente que desea de manera espontánea alcanzar la iluminación por el beneficio de todos los seres sintientes. Esta preciosa mente se llama bodhichita.

Para una descripción más extensa sobre la bodhichita véanse Compasión universal y Tesoro de contemplación.

Refugio

Refugio

A Buda, el Dharma y la Sangha se les conoce como las Tres Joyas. Cuando nos refugiamos en las Tres Joyas entramos en la familia budista.

Buda es la fuente de todo refugio, el Dharma –las realizaciones espirituales que se alcanzan practicando las enseñanzas de Buda–, y la Sangha –los practicantes puros de Dharma que nos ayudan en nuestra práctica espiritual.

El Dharma es como medicina que previene el sufrimiento de los tres reinos inferiores, Buda es el doctor que prescribe esta medicina, y la Sangha los enfermeros que nos asisten.

En esta vida hemos renacido como humanos y, por lo tanto, nos hemos liberado de un renacimiento inferior, pero esto es solo una liberación temporal, no es permanente. Hasta que no logremos una profunda realización de refugio tendremos que renacer en los reinos inferiores una y otra vez durante incontables vidas futuras. Para alcanzar la liberación permanente de renacer en los reinos inferiores hemos de confiar con sinceridad en las Tres Joyas.

Comprendiendo esto, nos refugiamos en Buda, el Dharma y la Sangha.

Para una descripción más extensa sobre refugio, incluyendo una sencilla meditación, véase el Nuevo manual de meditación.

La práctica de disciplina moral

La práctica de disciplina moral

En general, la disciplina moral es la determinación virtuosa de abandonar cualquier acción perjudicial. Por ejemplo, si reconocemos las desventajas de cometer acciones perjudiciales, como matar, robar, o llevar una conducta sexual incorrecta, y tomamos la firme decisión de abstenernos de cometerlas, estamos practicando la disciplina moral.

De igual modo, la determinación de abstenernos de mentir, causar desunión con la palabra, pronunciar palabras ofensivas, chismorrear, tener codicia, tener malicia y sostener creencias erróneas, es también practicar la moralidad.

El Sutra del pratimoksha, Buda dice que sería mejor morir que no practicar la disciplina moral porque la muerte solo destruye esta vida, mientras que no observar la moralidad destruye nuestra oportunidad de disfrutar de felicidad en vidas futuras y nos condena a padecer los sufrimientos de los renacimientos inferiores una y otra vez.

Causas de la felicidad

En los países budistas, se considera que la disciplina moral es muy importante y, por esta razón, se respeta mucho a los monjes y monjas. No obstante, no solo ellos han practicar la disciplina moral, todos necesitamos hacerlo porque es la raíz de nuestra felicidad futura.

La práctica de la disciplina moral es la causa principal para renacer como un ser humano. Si practicamos la disciplina moral absteniéndonos de cometer acciones negativas, como matar, con la motivación de poder disfrutar de la felicidad humana, esta moralidad nos protegerá de renacer en los reinos inferiores y, gracias a ella, renaceremos como un ser humano en el futuro.

Si nos adiestramos en la disciplina moral con el deseo sincero de alcanzar la liberación propia o la iluminación total por el beneficio de todos los seres, estaremos practicando la disciplina moral superior.

Tres clases de disciplina moral

La disciplina moral superior puede ser de tres clases: la del pratimoksha, la del Bodhisatva y la tántrica. Estas clases de disciplina moral se distinguen por la motivación con la que se practican y por las caídas específicas que abandonan.

La disciplina moral del pratimoksha está motivada por la aspiración de alcanzar la liberación propia, la del Bodhisatva lo está principalmente por la bodhichita, y la tántrica por la bodhichita especial tántrica.

Así como hay tres clases de disciplina moral, también hay tres clases de votos: los pratimoksha, los del Bodhisatva y los tántricos.

No todas las prácticas de la disciplina moral implican tomar votos. Por ejemplo, si comprendemos las desventajas de matar y por ello tomamos la resolución de abstenernos de cometer esta acción, estamos practicando esta virtud aunque no hayamos tomado ningún voto.

Mahamudra

Mahamudra

El Mahamudra es la esencia de las enseñanzas de Buda. Es un tema profundo y para comprenderlo con claridad y practicarlo correctamente es necesario recibir una iniciación e instrucciones de un Guía Espirtual cualificado.

El término Mahamudra es sánscrito. Maha significa ´grande´ y se refiere al gran gozo, y mudra significa ´no engañoso´, y se refiere a la vacuidad. Mahamudra es la unión del gran gozo y la vacuidad.

El Mahamudra del tantra se define como «la mente de la luz clara completamente cualificada que experimenta gran gozo y realiza la vacuidad de manera directa». El verdadero Mahamudra es una realización del yoga del tantra supremo.

El Mahamudra del tantra es una sola mente que es al mismo tiempo gozo y sabiduría: experimenta gran gozo y realiza la vacuidad de manera directa Es una acumulacion de méritos, que es la causa principal para alcanzar el Cuerpo de la Forma de un Buda, y es una acumulación de sabiduría, que es la causa principal para alcanzar el Cuerpo de la Verdad de un Buda, o Dharmakaya.

Cuando nos adiestramos en las meditaciones del Mahamudra del tantra transformamos nuesto cuerpo y mente que residen de manera continua en el Cuerpo de la Forma y el Cuerpo de la Verdad de un Buda. Por lo tanto, el Mahamudra del tantra da una extraordinario sentido a nuestra vida.

Para más información sobre el Mahamudra, veáse el libro Mahamudra del tantra.

Loyong – Adiestramiento de la mente

Loyong – Adiestramiento de la mente

Desde el punto de vista de la espiritualidad nos encontramos en una época de degeneración, puesto que son muchas las circunstancias que nos impiden progresar en la práctica de Dharma. No obstante, en lugar de desanimarnos, con el adiestramiento de la mente aprendemos a convertir nuestras dificultades en oportunidades para nuestro desarrollo espiritual.

Los niños se emocionan al construir un castillo de arena en la playa, pero se ponen a llorar cuando las olas lo destruyen. Buda dijo que en este sentido somos como niños porque nos alegramos cuando las cosas van bien, pero nos deprimimos cuando tenemos dificultades.

Los placeres del samsara siempre son impermanentes y tarde o temprano se convierten en sufrimiento; sería absurdo esperar lo contrario. Por lo tanto, hemos de generar ecuanimidad en relación con nuestras circunstancias, ya sean buenas o malas. Debemos pensar: «Si las cosas van bien, estupendo, y si no, también».

Transformar las circunstancias adversas en oportunidades

Cualquier cosa que ocurra podemos transformarla en una oportunidad. Shantideva dice que el sufrimiento tiene muchas buenas cualidades porque purifica nuestro karma negativo, aumenta nuestra renuncia y compasión, reduce nuestro orgullo y nos ayuda a superar los malos hábitos. Si pensamos de esta manera, consideraremos las situaciones difíciles como nuestros mejores amigos. Cuando nuestra mente se equilibra de este modo se vuelve tan estable como el monte Meru y nada puede perturbarla.

Si al adiestrar nuestra mente comprobamos que podemos mantener una mente apacible y feliz en todo momento, incluso en circunstancias adversas, es una señal de que tenemos éxito en nuestra práctica. Si adiestramos nuestra mente de este modo, cualquier situación con la que nos encontremos nos servirá para aumentar nuestras realizaciones de Dharma.

Cómo llenar de significado cada segundo de nuestra vida

Hay tres clases de objetos: agradables, desagradables y neutros. Normalmente, cuando nos encontramos con los primeros generamos apego, cuando nos encontramos con los segundos odio, y cuando lo hacemos con los terceros ignorancia.

Sin embargo, para un practicante avanzado del adiestramiento de la mente, estos objetos tienen el efecto contrario. En lugar de provocar los tres venenos –apego, odio e ignorancia–, producen las tres raíces virtuosas –antiapego, antiodio y antiignorancia–.

Las tres raíces virtuosas no son simplemente la ausencia de los tres venenos, sino sus oponentes directos. Por lo tanto, el antiapego es una mente virtuosa que actúa como oponente directo del apego. La renuncia es una clase de antiapego.

Podemos generar antiapego con la sabiduría y también con otras mentes como la fe o la concentración. Cada vez que contemplamos las faltas del apego y rechazamos los objetos ordinarios de deseo, considerándolos perjudiciales y engañosos, estamos practicando el antiapego. Los practicantes hábiles del adiestramiento de la mente intentan generar esta mente cada vez que ven objetos agradables.

El antiodio es una mente virtuosa que actúa como oponente directo del odio. Podemos generar esta mente contemplando las faltas del odio.

La antiignorancia es una mente virtuosa que actúa como oponente directo de la ignorancia. Es una clase de sabiduría. Podemos generar esta mente rechazando la apariencia ordinaria de los objetos y contemplando su naturaleza última, es decir, su carencia de existencia verdadera.

Puesto que nos encontramos con objetos agradables, desagradables y neutros en todo momento, si aprendemos a generar las tres raíces virtuosas en lugar de los tres venenos, podremos llenar de significado cada segundo de nuestra vida. Esta es la práctica más importante para los practicantes del adiestramiento de la mente durante el descanso de la meditación.

El adiestramiento de la mente es algo profundo y extenso. Para una descripción más detallada véanse los libros Compasión universal y Ocho pasos hacia la felicidad.

Lamrim – Las etapas del camino

Lamrim – Las etapas del camino

Las etapas de camino hacia la iluminación, o Lamrim en tibetano, constituyen el fundamento del budismo kadampa.

El Lamrim es una serie especial de instrucciones que contiene todas las enseñanzas esenciales de Buda Shakyamuni presentadas de manera que todas sus enseñanzas hinayanas como mahayanas pueden practicarse en la misma sesión de meditación.

Las instrucciones del Lamrim fueron recopiladas por el gran maestro indio budista Atisha, que fue invitado al Tíbet por el rey Yhangchub O en 1042, donde pasó el resto de su vida difundiendo el Dharma puro.

Linaje ininterrumpido

El linaje de estas instrucciones es completamente puro e ininterrumpido, se origina en Buda Shakyamuni y ha llegado hasta nuestros Guías Espirituales actuales transmitiéndose de maestro a discípulo.

Varios grandes maestros kadampas han afirmado que es mucho más importante lograr experiencia en el Lamrim que alcanzar clarividencia, poderes milagrosos o un estatus social elevado.

Esto es cierto porque en numerosas ocasiones en vidas previas hemos tenido clarividencia y poderes milagrosos y disfrutado de elevadas posiciones en los reinos de los dioses y en el de los humanos, pero aún seguimos renaciendo sin control y padeciendo sufrimientos físicos y mentales que surgen del enfado, apego, celos y la confusión.

Liberación del sufrimiento

Si adquirimos una experiencia profunda de Lamrim, dejaremos de tener problemas y nos libraremos por completo de ellos.

En primer lugar debemos comprender y apreciar el valor del Lamrim, y luego adiestrarnos en sus meditaciones con paciencia y entusiasmo. De este modo, recogeremos poco a poco los frutos de nuestra práctica.

Finalmente nos liberaremos del sufrimiento y alcanzaremos la paz y felicidad duraderas de la iluminación.

Las veintiuna meditaciones

Hay veintiuna meditaciones de Lamrim que se suelen practicar en un ciclo de tres semanas como práctica de meditación diaria:

  1. La preciosa existencia humana
  2. Muerte e impermanencia
  3. Los sufrimientos de los renacimientos inferiores
  4. La práctica de refugio
  5. Las acciones y sus efectos
  6. Renuncia al samsara
  7. Ecuanimidad
  8. Reconocimiento de que todos los seres son nuestras madres
  9. Aprecio de la bondad de todos los seres
  10. Igualarse uno mismo con los demás
  11. Desventajas de la estimación propia
  12. Ventajas de estimar a los demás
  13. Cambiarse uno mismo por los demás
  14. La gran compasión
  15. La práctica de tomar
  16. El amor que desea la felicidad de los demás
  17. La práctica de dar
  18. Bodhichita
  19. La permanencia apacible
  20. La visión superior
  21. Confianza en el Guía Espiritual

Estas meditaciones, junto con las instrucciones para realizarlas y otras enseñanzas básicas pueden encontrarse en el Nuevo manual de meditación.

Para una descripción más detallada sobre el Lamrim véase el libro Camino gozoso de buena fortuna de Gueshe Kelsang.

Gemas que colman todos los deseos para los practicantes de Dharma

Gemas que colman todos los deseos para los practicantes de Dharma

LOS BENEFICIOS DE LOS PROGRAMAS FUNDAMENTAL Y DE FORMACION DE MAESTROS

Transcripción de una charla impartida por el venerable Gueshe Kelsang Gyatso con ocasión de la inauguración del Programa Fundamental en Tara Centre en octubre de 1990.

“El comienzo del Programa Fundamental en un centro es una gran oportunidad porque con este programa podemos cumplir tanto nuestros deseos como los de los demás.

¿Cómo podemos cumplir nuestros deseos con el Programa Fundamental? Aumentando nuestra sabiduría y experiencia de Dharma. Con sabiduría y experiencia de Dharma podemos solucionar todos los problemas con los que nos encontremos en nuestra vida diaria y protegernos de peligros en el futuro. Desde tiempo sin principio hemos tenido intensos malos hábitos que surgen de nuestro aferramiento propio y estimación propia. Todos deseamos mejorar, ser felices y tener éxito en la vida, pero nuestros malos hábitos nos conducen en la dirección contraria. En lugar de encontrar felicidad, creamos las causas de más sufrimiento. Aunque nadie desea sufrir, debido a nuestro malos hábitos reforzamos continuamente nuestras mentes perturbadas, que son la causa de todos nuestros sufrimientos.

Con sabiduría y experiencia de Dharma podemos controlar nuestras mentes perturbadas. Podemos reducir nuestro apego, odio, celos, etcétera, y subyugar nuestro aferramiento propio y estimación propia. Si controlamos nuestras mentes perturbadas, podremos experimentar la paz permanente día y noche. Conseguiremos una cesación permanente de los problemas humanos en particular, y de los problemas del samsara en general. De este modo nos convertiremos en nuestros propios protectores.

Con sabiduría y experiencia de Dharma también nos convertiremos en nuestros propios médicos. Sin importar si somos jóvenes o viejos, ricos o pobres, famosos o no, todos tenemos que experimentar sufrimiento mental sin elección. A lo largo de un solo día nos sentimos afligidos y nos encontramos con dificultades numerosas veces, ya sea debido a circunstancias desagradables o a otras personas, que incluso pueden ser nuestros amigos. Algunas veces, sin razón aparente, la infelicidad, la decepción, la insatisfacción o el dolor surgen de manera natural debido a la maduración de nuestras impresiones kármicas. Necesitamos encontrar un remedio para este sufrimiento mental. Nadie puede darnos una medicina que alivie esta clase de dolor, debemos convertirnos en nuestro propio médico kármico y curarnos a nosotros mismos por medio de la experiencia de Dharma. Si aumentamos nuestra sabiduría y experiencia de Dharma, solucionaremos de manera gradual todos nuestros problemas y finalmente alcanzaremos la felicidad última de la iluminación total, el gozo de la Budeidad. De este modo, con el Programa Fundamental aprendemos a satisfacer nuestros deseos.

Cómo colmar los deseos de los demás

¿Cómo podemos colmar los deseos de los demás con el Programa Fundamental? Si aumentamos nuestra sabiduría y experiencia de Dharma, podremos impartir enseñanzas, dar consejos espirituales y dar un buen ejemplo que los demás puedan seguir. De este modo podremos guiar a los demás por los caminos espirituales.

Por lo general, todas las personas, ya sean budistas o no, religiosas o no, desean ayudar a los demás. Por ejemplo, todos desean ayudar a sus padres, hijos y amigos, pero la clase de ayuda que pueden ofrecer es bastante limitada. Normalmente solo podemos ofrecer ayuda material intentando mejorar las condiciones y disfrutes de los demás en el samsara. Es posible que con esta clase de ayuda produzcamos algún beneficio temporal, pero no un beneficio último. Además, si actuamos sin sabiduría, experiencia de Dharma, clarividencia, medios hábiles, paciencia, etcétera, no podremos tener la certeza de que nuestras acciones sean realmente beneficiosas. Aunque es posible que dedicarnos a satisfacer las necesidades inmediatas de los demás parezca beneficioso, también puede ser perjudicial. No podemos saberlo.

Desde tiempo sin principio los maternales seres sintientes se han preocupado de mejorar sus condiciones y disfrutes en el samsara. Como seres humanos una y otra vez han buscado la felicidad en los objetos materiales, en la comida, la ropa, el dinero, la reputación, etcétera, pero a pesar de todos sus esfuerzos siguen teniendo problemas. Ni la riqueza ni los recursos, por abundantes que sean, pueden realmente eliminar los problemas del samsara. Aunque le diéramos a nuestra madre millones de euros no podría eliminar sus problemas ni su sufrimiento, en realidad probablemente los aumentaría. Las personas ricas tienen muchas más preocupaciones que las pobres: tienen que pensar en cómo proteger su riqueza, cómo aumentarla y cómo gastarla. Las personas ricas viven con un miedo constante a ser robadas o atacadas debido a sus posesiones. Sus mentes están llenas de distracciones, son propensas a sentir orgullo y a la falta de ética, y debido a su vida llena de indulgencia, su apego y, por lo tanto, su insatisfacción, aumentan sin cesar. A estas personas les resulta muy difícil encontrar el tiempo o la motivación para practicar el Dharma. En cambio, las personas pobres tienden a estar más satisfechas. Tienen menos preocupaciones y distracciones, y tienden a ser humildes en lugar de orgullosas. Como resultado, les resulta más fácil apaciguar sus mentes, tener aspiraciones espirituales y mantener conductas puras.

De todo ello se deduce que dar ayuda material sin sabiduría ni habilidad puede ser perjudicial. En lugar de ayudar a los demás, es posible que contribuyamos a aumentar sus problemas. En su Adiestramiento de la mente en siete puntos, Gueshe Chekhaua nos avisa de no practicar el beneficio incorrecto. Algunas veces tenemos la intención de beneficiar a los demás, pero debido a nuestra falta de sabiduría y experiencia de Dharma los perjudicamos sin darnos cuenta.

Por lo tanto, ¿cómo podemos ayudar a los demás y realmente colmar su deseo de eliminar el sufrimiento y encontrar felicidad? Principalmente con nuestro buen ejemplo, impartiendo enseñanzas, dando consejos espirituales y guiándolos de manera gradual por los caminos espirituales. Debemos ayudar a los demás a superar su ignorancia y cultivar un buen corazón. Manteniendo siempre un buen corazón cualquier persona puede superar sus problemas diarios, y si continúa mejorando como persona, llegará a alcanzar la paz interna permanente y la liberación completa de todo sufrimiento y peligro.

Por lo tanto, la mejor manera de ayudar a los demás es practicar la generosidad del Dharma en lugar de dar ayuda material. Incluso si un Buda viviente apareciera en nuestras vidas y nos diera dinero y otros objetos materiales, no nos beneficiaría mucho, pero si nos imparte el Dharma y nos guía por los caminos espirituales correctos con el poder de su ejemplo y sus buenos consejos, nos proporcionará una inmensa ayuda. De este modo eliminará todos nuestros problemas diarios y finalmente nos conducirá a la liberación completa del sufrimiento. El objetivo principal del Programa Fundamental es prepararnos para poder ayudar a los demás de este modo.

De todo ello se deduce que para colmar nuestros deseos y los de los demás debemos confiar en el Programa Fundamental. En este momento nuestra sabiduría es como un niño pequeño o como la luna nueva. Es posible que hayamos adquirido algo de sabiduría al escuchar enseñanzas y leer y estudiar libros, pero debemos aumentarla mucho más. Si seguimos el Programa Fundamental, podemos aumentar de manera gradual nuestra sabiduría hasta hacerla madurar por completo, como la luna llena. Con esta clase de sabiduría tendremos una confianza firme y estable cuando enseñemos el Dharma a los demás.

Cómo integrar el Dharma en nuestra vida

Nuestra presente comprensión y experiencia de Dharma es bastante superficial. Somos como alguien que ha entrado en un supermercado y ve muchos alimentos, pero ha probado solo unos pocos. Es posible que hayamos recibido muchas enseñanzas de diferentes maestros, pero hemos asimilado muy pocas, solo algunos aspectos. Por lo tanto, nuestra experiencia sigue siendo superficial. Hay una separación entre nosotros y el Dharma. Parece como si el Dharma estuviera allí y nosotros aquí. Puesto que nuestra mente no está mezclada con el Dharma, no podemos aplicarlo en nuestra vida diaria.

Como resultado, nuestros problemas diarios continúan. Por ejemplo, es posible que hayamos recibido muchas enseñanzas sobre el Lamrim y leído muchos libros; es posible que a nivel intelectual encontremos relativamente fácil comprenderlo y aceptarlo, pero nos resulta difícil integrarlo en nuestra vida diaria y, por lo tanto, no podemos utilizar este Dharma para solucionar nuestros problemas diarios. Cuando estudiamos el Dharma nuestra mente permanece pasiva, como si estuviéramos viendo la televisión. No se implica en el objeto ni se mezcla con él. Por lo tanto, nuestra vida diaria y el Dharma permanecen separados y desconectados.

¿A qué se debe esto? A que no estudiamos de manera sistemática siguiendo un programa especialmente diseñado. Si estudiamos diferentes temas de Dharma al azar nunca adquiriremos una experiencia profunda y estable, y nuestra sabiduría nunca será como la luna llena.

Un programa de estudios especial

En este momento tenemos en nuestros centros un Programa Fundamental y un Programa de Formación de Maestros. Esta tradición no es nueva. En el pasado han habido otros programas especialmente diseñados para los estudiantes de Dharma según sus circunstancias particulares.

En todos estos programas se estudiaban ciertos textos, se hacían exámenes y se entregaban títulos o certificados. Por ejemplo, los antiguos gueshes kadampas tenían un programa en el que estudiaban seis textos. Más tarde, Yhe Tsongkhapa introdujo un programa basado en diez textos y después, en los monasterios tibetanos, como Ganden, Sera y Drepung, se estableció otro basado en cinco textos.

Yo estudié este programa en el monasterio de Sera. Cuando lo terminé y recibí el título de gueshe sentí como si hubiera alcanzado la cumbre de la montaña más alta. Mi fe y experiencia habían aumentado de manera considerable y tenía gran confianza en enseñar a los demás. Mi mente era muy feliz y me sentía libre de problemas por completo.

Inspirado en mi propia experiencia generé un intenso deseo de introducir un programa similar para que los estudiantes de Dharma en la sociedad moderna pudieran obtener los mismos resultados. Sin embargo, comprendo con claridad que el programa diseñado para gueshes tibetanos no es apropiado para estos tiempos.

La mayoría de los estudiantes de Dharma en la actualidad son personas laicas y, por lo tanto, no pueden estudiar el vinaya, que es uno de los cinco temas estudiados por los gueshes tibetanos. Otros temas que estudian los gueshes tibetanos son bastante técnicos y, aunque muy profundos y beneficiosos, no tienen una aplicación inmediata.

La naturaleza de las personas de esta sociedad moderna es estudiar algo un día y querer ponerlo en práctica al día siguiente. Esta es una cualidad muy buena porque siempre intentan adquirir una experiencia práctica de lo que estudian.

Teniendo esto en cuenta he diseñado un Programa de Formación de Maestros especial para que los estudiantes kadampas de hoy día puedan completar sus estudios y práctica. He elegido once temas, algunos de los cuales son temas filosóficos extraídos del programa de gueshes, y otros son para una aplicación práctica, como el Lamrim, el Loyong y el Mahamudra.

El Programa Fundamental está basado en cinco temas extraídos de las enseñanzas de sutra de Buda. Si los estudiantes que completan el Programa Fundamental desean continuar con el Programa de Formación de Maestros, los temas que han estudiado les sirven para la formación de maestros y no los tienen que estudiar de nuevo. Por lo tanto, han cumplido casi con la mitad del Programa de Formación de Maestros.

Por lo general, cuando se inician los programas en un centro, primero se empieza con el Programa Fundamental. Cuando la primera clase completa todo el curso, puede continuar con el Programa de Formación de Maestros, y entonces se comienza una clase nueva de Programa Fundamental.

Por supuesto, los estudiantes pueden elegir entre estudiar el Programa de Formación de Maestros o no. Si un estudiante está satisfecho simplemente con el Programa Fundamental, puede dejarlo cuando termine este curso, pero la clase pasa a formar parte del Programa de Formación de Maestros.

En este momento, tanto el Programa Fundamental como el Programa de Formación de Maestros se han estado impartiendo con éxito en el Manjushri Kadampa Meditation Centre y en el Madhyamaka Centre.

Estoy muy contento con los resultados. Cuando leo los exámenes compruebo que los estudiantes han comprendido bien los temas y que han recibido grandes beneficios de los programas. Estoy convencido de que estos programas están llenos de significado y de que son el mejor método para aumentar la sabiduría y la experiencia de Dharma.

La necesidad de maestros cualificados

El Budadharma solo es beneficioso para los demás si hay maestros cualificados. Sin maestros, los textos de Dharma por sí solos no proporcionan mucho beneficio. Para convertirse en un maestro de Dharma cualificado se necesita una preparación y un adiestramiento especiales.

No resulta fácil convertirse en un maestro de Dharma porque se necesitan varias cualidades especiales: sabiduría, visión correcta, fe, convicción y una conducta pura como ejemplo para los demás. Además, los maestros necesitan una reserva inagotable de conocimiento de Dharma y experiencia para poder enseñar, de lo contrario se secan al cabo de uno o dos años.

Si un maestro carece de cualidades como la sabiduría, la experiencia, la fe y la motivación pura, a los demás les resultará difícil tener fe en él o en sus enseñanzas y no podrá beneficiarlos. Además, sin una formación y preparación apropiadas existe el riesgo de que los maestros mezclen las actividades mundanas del samsara con sus enseñanzas. Por lo tanto, sin lugar a dudas necesitamos formarnos bien si deseamos beneficiar verdaderamente a los demás.

Si completamos el Programa de Adiestramiento de Maestros, podemos comenzar a enseñar de inmediato. Si, por el contrario, deseamos llevar una vida contemplativa, nos daremos cuenta de que gracias a este programa estaremos bien preparados. Como mínimo seremos grandes eruditos budistas con una profunda y estable experiencia de Dharma.

Por lo tanto, estos programas son verdaderas joyas que colman todos los deseos para los practicantes de Dharma. Si participamos en ellos, podremos mejorar nuestra sabiduría y experiencia de Dharma y utilizar esta última para solucionar nuestros problemas diarios.

Podremos convertirnos en nuestro propio protector protegiéndonos a nosotros mismos de los peligros y del sufrimiento, y en nuestro propio médico curando nuestras aflicciones mentales con la medicina del Dharma. Seremos capaces de dar un buen ejemplo que los demás podrán seguir y ayudarlos impartiendo enseñanzas y dando consejos. Finalmente podremos impartir extensas enseñanzas y beneficiar a los demás de numerosas maneras organizando cursos especiales, etcétera. De este modo llenaremos de significado nuestra vida y la de los demás.

Un modo de comprensión especial

Durante las clases del Programa Fundamental el maestro leerá el texto y ofrecerá un comentario adicional. Esto tiene dos objetivos: aclarar puntos difíciles y transmitir el linaje oral. Por lo tanto, cuando el maestro lee el libro, además está transmitiendo el linaje del texto a futuros maestros.

Los textos en sí mismos están bastante claros. Los textos de Lamrim y de Loyong en particular son bastante fáciles de entender. Sin embargo, cuando estudiamos este programa necesitamos adquirir una comprensión especial. Para ello debemos leer, contemplar, debatir, memorizar y meditar. El debate es un aspecto importante del programa porque podemos ayudarnos los unos a los otros compartiendo nuestra experiencia y comprensión del Dharma. Unas veces podemos debatir en parejas, y otras, toda la clase.

Al debatir debemos mantener una mente abierta y estar motivados por el deseo de ayudar a nuestro compañero. Si tenemos alguna experiencia o comprensión especiales, podemos compartirlas. Debemos dirigir el debate como si estuviéramos ofreciendo algo precioso a un amigo.

Cuando preguntemos a nuestro compañero hemos de hacerlo solo con la intención de aprender de ella o de aclarar un punto, no para averiguar lo que sabe; y cuando nuestro compañero responda debemos escuchar con tanta atención como si estuviéramos recibiendo algo precioso de un amigo.

No conviene tener fuertes discusiones y hemos de evitar los desacuerdos explícitos. Si nuestro compañero dice algo equivocado, debemos decírselo con cuidado de no ofenderle. Debemos tener en cuenta que algunas personas no aceptan bien que se les contradiga y, por lo tanto, hemos de hablar con suavidad y consideración.

Algunas veces, si alguien dice algo equivocado, podemos descartarlo mentalmente mientras parecemos estar de acuerdo. Esto ayuda a mantener el debate apacible y amistoso. En realidad, nadie es malo por naturaleza, pero algunas veces las personas pueden parecer molestas o decepcionadas. Si nuestro compañero tiene dificultades para comprender o aceptar nuestros razonamientos, debemos ser pacientes e intentar ayudarlo a comprenderlos de manera gradual.

Nuestro debate no debe ser como los fuegos artificiales –mucho ruido y pocas nueces–, sino que ha de tener significado y ser concluyente. Debemos intentar concluir cada debate con una decisión clara sobre el significado del tema que estemos tratando.

Más tarde, cuando hagamos el examen, las conclusiones a las que hayamos llegado durante los debates nos resultarán muy útiles. El debate nos ayuda a ordenar nuestras ideas y a llegar a decisiones claras. Entonces tendremos certeza y confianza. De lo contrario, si no debatimos con regularidad, seguiremos teniendo dudas sobre los temas.

Conviene memorizar los puntos más importantes del tema y combinar en la práctica nuestra comprensión con nuestras actividades diarias. Es importante también mantener los compromisos del programa. Estos están diseñados para ayudarnos a alcanzar nuestro objetivo. Sin ellos existe el riesgo de distraernos debido a la pereza u otras circunstancias y de no completar nuestros estudios.

La bondad de los estudiantes

Aprecio muchísimo el hecho de que os hayáis apuntado al Programa Fundamental; sois muy bondadosos. Con un programa como este, los centros de Dharma hacen un gran servicio.

La verdadera función de un centro de Dharma es impartir enseñanzas a las personas que viven en los alrededores y, al compartir con ellas nuestra experiencia de Dharma, los ayudamos a solucionar sus problemas diarios. Si todas las personas que se han matriculado hoy siguen este programa con paciencia, mantienen todos los compromisos, aprueban todos los exámenes, etcétera, será un acto de gran bondad hacia los demás.

Cuando completemos el programa seremos capaces de ayudar verdaderamente a nuestro centro, así como a todas las personas que viven alrededor. De este modo podremos cumplir nuestros deseos al mismo tiempo que beneficiamos a los demás. Esto no es un pequeño trabajo, es un gran logro.

Ahora que os habéis apuntado al programa no debéis abandonarlo. Algunas veces tendréis dificultades y problemas, otras veces os aburriréis o desanimaréis, pero estos son pequeños obstáculos. Si los dejáis pasar, ellos mismos desaparecerán naturalmente y más tarde os sentiréis bien de nuevo.

Mientras permanezcamos en el samsara seguiremos teniendo problemas, pero esto no es ninguna razón para abandonar algo tan precioso y lleno de significado. Una vez que hemos emprendido una gran tarea no debemos abandonarla hasta completarla.

Es posible que cinco o siete años parezca mucho tiempo, pero si practicáis firmemente todos los días sin dejarlo, de manera gradual alcanzaréis vuestra meta. Si comenzáis hoy, mañana estaréis más cerca del final. Si pensáis de este modo, llegará un día en que completéis nuestro adiestramiento. ¡Qué maravilla!

Seréis capaces de impartir con confianza enseñanzas puras sobre cualquier tema que hayáis escuchado y las personas tendrán fe en vosotros debido a vuestra buena preparación. Os apreciarán por diferentes motivos: por vuestras enseñanzas, por vuestra experiencia personal, por vuestra capacidad para ayudarlos a solucionar sus problemas, etcétera.

Estos beneficios los recibiremos solo en esta vida, pero en realidad, las vidas futuras son mucho más importantes. Experimentaremos los resultados beneficiosos de estudiar en este programa vida tras vida hasta alcanzar la iluminación. Los beneficios son inagotables.

Ya he preparado la mayoría de los temas de los programas. Si hay alguna parte de los textos que no esté clara, es mi responsabilidad aclararla. Si encontráis estos puntos en vuestros debate, escribirlos y enviármelos y yo os daré una respuesta. Por ejemplo, las enseñanzas del Lamrim proceden originalmente de Atisha, de Yhe Tsongkhapa y de mi guru raíz Triyhang Rimpoché, pero el texto en particular que estáis estudiando lo he preparado yo.

De manera similar, la Guía del camino medio fue escrita por Chandrakirti, pero el comentario que vais a estudiar es mío. Por lo tanto, es mi responsabilidad aclarar cualquier punto que no esté claro y ayudaros a superar cualquier dificultad que encontréis en vuestros estudios. También es responsabilidad mía preparar los exámenes. Vosotros debéis mantener los compromisos y completar el programa. Por lo tanto, me gustaría daros las gracias a todos y animaros a que completéis vuestros estudios con alegría.”

El programa de formación de maestros

El programa de formación de maestros

La función del Programa de Formación de Maestros es ofrecer una presentación más extensa de temas específicos del budismo mahayana para que los practicantes profundicen en su conocimiento y experiencia del budismo, y se adiestren como maestros cualificados de la Nueva Tradición Kadampa.

Todos los maestros residentes de los centros de budismo kadampa estudian este completo programa de estudio y de práctica.

Doce cursoe
El programa consistirá en los doce cursos siguientes basados en las enseñanzas de sutra y tantra de Buda y en los comentarios correspondientes escritos por el venerable Gueshe Kelsang Gyatso:

1. Las Etapas del Camino hacia la Iluminación, basado en el comentario El camino gozoso de buena fortuna

2. Adiestramiento de la Mente, basado en los comentarios Compasión universal y Ocho pasos hacia la felicidad

3. El Sutra del Corazón, basado en el comentario Corazón de la sabiduría

4. Guía de las Obras del Bodhisatva, basado en el comentario Tesoro de contemplación

5. Clases de Mente, basado en el comentario Comprensión de la mente

6. Guía del Camino Medio, basado en el comentario Océano de néctar

7. El Mahamudra Vajrayana, basado en el comentario La luz clara del gozo

8. La Disciplina Moral del Bodhisatva, basado en el comentario El voto del Bodhisatva

9. Ofrenda al Guía Espiritual, basado en los comentarios Gran tesoro de méritos y Mahamudra del tantra

10. El Tantra de Vajrayoguini, basado en el comentario Guía del paraíso de las Dakinis

11. Caminos y Planos del Mantra Secreto, basado en el comentario Caminos y planos tántricos

12. La Práctica del Mandala Corporal de Heruka, basado en el comentario Esencia de vajrayana

Mayor información

Véase Gemas que colman todos los deseos para los practicantes de Dharma por Gueshe Kelsang Gyatso.

El programa de formación de maestros tiene una duración aproximada de doce años y requiere inscripción previa.

Para mayor información de este program contacte su centro más cercano.

El programa fundamental

El programa fundamental

El objetivo del Programa Fundamental es ofrecer una presentación sistemática de temas específicos del budismo mahayana para que los practicantes profundicen en su conocimiento y experiencia del budismo.

Cinco cursos

El Programa consistirá en los cinco cursos siguientes basados en las enseñanzas de sutra de Buda y en los comentarios correspondientes escritos por el venerable Gueshe Kelsang Gyatso:

1. Las Etapas del Camino hacia la Iluminación, basado en el comentario El camino gozoso de buena fortuna.

2. Adiestramiento de la Mente, basado en los comentarios Compasión universal y Ocho pasos hacia la felicidad.

3. El Sutra del Corazón, basado en el comentario Corazón de la sabiduría.

4. Guía de las Obras del Bodhisatva, basado en el comentario Tesoro de contemplación.

5. Clases de Mente, basado en el comentario Comprensión de la mente.

Beneficios del programa fundamental

El estudio de estas obras nos aporta numerosos beneficios, que resumimos a continuación:

El camino gozoso de buena fortuna: Nos enseña a poner en práctica todas las enseñanzas de Buda, tanto del sutra como del tantra. Al estudiarlo progresamos con facilidad y completamos las etapas del camino hacia la felicidad suprema de la iluminación. Desde un punto de vista práctico, puede decirse que el Lamrim constituye el tronco principal de las enseñanzas de buda, mientras que sus otras instrucciones son como las ramas.

Compasión universal y Ocho pasos hacia la felicidad: Esta obra nos enseña a integrar las enseñanzas de Buda en nuestra vida y a resolver con facilidad nuestros problemas diarios.

Corazón de la sabiduría: Nos demuestra cómo alcanzar la realización de la naturaleza última de la realidad, con la que podemos eliminar la mente ignorante del aferramiento propio, la raíz de todo nuestro sufrimiento.

Tesoro de contemplación: Con esta preciosa obra aprenderemos a transformar nuestras actividades diarias en el camino y modo de vida del Bodhisatva, llenando nuestra vida de significado.

Comprensión de la mente: En este texto se expone la relación entre nuestra mente y los objetos externos. Si comprendemos que los objetos dependen de nuestra mente subjetiva, podemos cambiar la manera en que los percibimos transformando nuestra mente. Poco a poco adquiriremos la habilidad de controlar nuestra mente y podremos resolver todos nuestros problemas.

Mayor información

Véase Gemas que colman todos los deseos para los practicantes de Dharma por Gueshe Kelsang Gyatso para conocer los beneficios de este programa de estudio.

El programa fundamental se realiza en cinco años aproximadamente y se requiere inscripción previa.

Para mayor información sobre el programa fundamental, contacte al centro más cercano.

El programa general

El programa general

El Programa General ofrece una introducción básica a la visión, meditación, modo de actuación y otras enseñanzas y prácticas budistas de la tradición budista mahayana de Atisha y Yhe Tsongkhapa, que ayudan al practicante a profundizar en su conocimiento y experiencia del budismo.

El programa estará basado en los comentarios del venerable Gueshe Kelsang Gyatso.

Se ofrece en todos los centros budistas kadampas y es la mejor manera de comenzar para los que deseen aprender más sobre el budismo y la meditación.

Para asistir a las clases no se requiere inscripción previa (suelen ser por las tardes) y se complementan con cursos de un día o de fin de semana y retiros de meditación.

Las clases están abiertas a todo el mundo.

Algunos centros también ofrecen clases especiales para niños.

Entre los temas que se tratan en este programa se incluyen:

  • ¿Quién fue Buda?
  • Comprensión de la mente
  • Las vidas pasadas y futuras
  • ¿Qué es el karma?
  • La preciosa existencia humana
  • ¿Qué es la meditación?
  • La muerte
  • El modo de vida budista
  • ¿Qué es la liberación?
  • Renuncia al samsara
  • Los tres adiestramientos superiores
  • El modo de vida del Boddhisatva
  • La verdad última
  • La iluminación

Para más información sobre el Programa General contacte su centro más cercano.

Formación de maestros cualificados

Formación de maestros cualificados

El deseo del venerable Gueshe Kelsang es que el budismo sea accesible a todas aquellas personas de cualquier país o cultura que deseen practicarlo.

Para cumplir este deseo ha preparado a numerosos maestros cualificados para que puedan impartir las enseñanzas de Buda en su propia lengua y de acuerdo con su cultura.

En cada centro de budismo kadampa hay un maestro residente que está estudiando o ha completado el Programa de Formación de Maestros.

En este programa se estudian doce textos de sutra y tantra basados en los libros de Gueshe Kelsang, y los participantes tienen el compromiso de seguir el modo de vida budista con sinceridad y pureza, y de completar varios retiros de meditación.

Estos maestros mantienen el linaje de las bendiciones del budismo kadampa y están cualificados para enseñar los libros de Gueshe Kelsang. También están disponibles para ofrecer consejos personales sobre la meditación.

En muchos países es la primera vez que podemos contar con la experiencia y el apoyo de grandes maestros que nos pueden animar y dar consejos en nuestra propia lengua.

Este es uno de los mejores regalos que recibimos de Gueshe Kelsang.

La importancia de la formación de maestros

En una charla sobre los beneficios de los programas de estudio de la Nueva Tradición Kadampa, Gueshe Kelsang dice:

«El Budadharma es beneficioso para los demás solo si hay maestros cualificados. Sin maestros, los textos de Dharma por sí solos no proporcionan mucho beneficio. Para convertirse en un maestro de Dharma cualificado se necesita una preparación y un adiestramiento especiales.

No es fácil convertirse en un maestro de Dharma porque se necesitan varias cualidades especiales: sabiduría, visión correcta, fe, convicción y una conducta pura como ejemplo para los demás. Los maestros necesitan también una reserva inagotable de conocimiento de Dharma y experiencia para poder enseñar, de lo contrario su inspiración se agotará al cabo de uno o dos años.

Si un maestro carece de cualidades como la sabiduría, la experiencia, la fe y la motivación pura, a los demás les resultará difícil tener fe en él o en sus enseñanzas y no podrá beneficiarlos. Además, sin una formación y preparación apropiadas existe el riesgo de que los maestros mezclen sus enseñanzas con las actividades mundanas del samsara. Por lo tanto, si deseamos beneficiar verdaderamente a los demás, necesitamos una buena formación».

Venerable Gueshe Kelsang Gyatso

Venerable Gueshe Kelsang Gyatso

El venerable Gueshe Kelsang Gyatso es un maestro de meditación completamente realizado y un reconocido maestro de budismo.

Gueshe-la, como afectuosamente lo llaman sus estudiantes, es el responsable de la difusión a nivel mundial del budismo kadampa en la actualidad.

A partir de los ocho años de edad Gueshe-la estudió extensamente en las grandes universidades monásticas del Tíbet y obtuvo el título de Gueshe, que significa ´amigo espiritual´. Bajo la dirección de su Guía Espiritual, Triyhang Rimpoché, permaneció durante dieciocho años haciendo retiros de meditación a los pies del Himalaya.

En 1977 aceptó una invitación para impartir enseñanzas en el Manjushri Kadampa Meditation Centre en Inglaterra, donde ha vivido desde entonces guiando a un grupo cada vez más numeroso de discípulos.

Cada año, Gueshe-la imparte enseñanzas y confiere iniciaciones en festivales kadampas internacionales a los que asisten miles de personas procedentes de todo el mundo.

Ha publicado una serie de libros excepcionales sobre budismo y meditación, desde introducciones básicas hasta avanzados textos filosóficos y manuales de meditación.

Gueshe-la ha diseñado tres programas especiales de estudio y establecido centros y grupos en diversas ciudades del mundo. Además ha formado a cientos de maestros cualificados y creado una floreciente comunidad de monjes y monjas. También ha diseñado un proyecto para construir templos budistas en las ciudades más importantes del mundo.

En sus enseñanzas, Gueshe Kelsang hace hincapié en la importancia de la meditación y cómo aplicarla en la vida diaria, en la necesidad de ser verdaderamente felices y en cultivar un buen corazón para poder ayudar a los demás –y él mismo muestra estas cualidades en su propia vida–.

Debido a que enseña a partir de su propio ejemplo, este extraordinario maestro es fuente de inspiración para numerosas personas procedentes de muchos países.

Es un humilde monje budista dedicado a ayudar a personas de todo el mundo a encontrar verdadera felicidad en su corazón.

El protector del Dharma

El protector del Dharma

Los practicante kadampas tienen la tradición de hacer ofrendas y ruegos al Protector del Dharma Doryhe Shugden.

Los centros kadampas de todo el mundo practican las tres sadhanas siguientes del Protector Doryhe Shugden: La gema del corazón, La gema que colma todos los deseos y El melodioso tambor que vence en todas las direcciones.

El objetivo de esta práctica es eliminar los obstáculos y proporcionar las condiciones necesarias para su práctica.

El protector del Dharma, Doryhe Shugden

Un Protector del Dharma es una emanación de un Buda o un Bodhisatva cuya función principal es eliminar los obstáculos internos y externos de los practicantes que les impiden alcanzar realizaciones espirituales y proporcionar las condiciones necesarias para su práctica.

En el Tíbet, cada monasterio tenía un Protector del Dharma, pero esta tradición no se originó en este país. Los antiguos practicantes mahayanas de la India confiaron en los Protectores del Dharma para eliminar sus obstáculos y cumplir sus deseos espirituales.

Aunque hay algunas deidades mundanas que tienen afinidad con el budismo e intentan ayudar a sus seguidores, no son verdaderos Protectores del Dharma. Estas deidades pueden aumentar la riqueza de los practicantes y ayudarles a tener éxito en sus actividades mundanas, pero no tienen la sabiduría ni el poder necesarios para proteger el desarrollo del Dharma en sus mentes.

Este Dharma interno –las experiencias de la gran compasión, la bodhichita, la sabiduría que realiza la vacuidad y demás realizaciones– es lo verdaderamente importante y lo que debe ser protegido, puesto que las condiciones externas son algo secundario. Aunque su motivación sea buena, las deidades mundanas carecen de sabiduría y, por lo tanto, su ayuda externa en realidad interfiere con el logro de auténticas realizaciones espirituales. Si ellas mismas no tienen realizaciones de Dharma, ¿cómo pueden protegerlas?

Por lo tanto, es evidente que todos los Protectores del Dharma son emanaciones de Budas o Bodhisatvas. Aunque estos Protectores tienen gran capacidad para proteger el Budadharma y a los que lo practican, la ayuda que recibamos de ellos dependerá de nuestra fe. Para recibir su protección completa debemos confiar en ellos con devoción firme y continua.

Los Budas se manifestan bajo el aspecto de diferentes Protectores del Dharma, como Mahakala, Kalarupa, Kalindevi y Doryhe Shugden. Desde los tiempos de Yhe Tsongkhapa hasta el primer Panchen Lama, Losang Chokyi Gyaltsen, el principal Protector del Dharma del linaje de Yhe Tsongkhapa era Kalarupa. Sin embargo, más tarde, varios lamas de alto rango se dieron cuenta de que Doryhe Shugden se había convertido en el Protector del Dharma principal de esta tradición.

Desde el punto de vista de su compasión, sabiduría o poder, no existe ninguna diferencia entre los diferente Protectores del Dharma, pero según el karma de los seres sintientes, un Protector del Dharma en particular puede ofrecer más ayuda en un momento determinado.

Podemos comprender esto considerando el ejemplo de Buda Shakyamuni. En el pasado, los seres de este mundo tenían el karma de ver el Cuerpo de Emanación Suprema de Buda Shakyamuni y de recibir enseñanzas directamente de él.

Sin embargo, hoy día no tenemos este karma y, por lo tanto, Buda se manifiesta bajo el aspecto de nuestro Guía Espiritual, nos ayuda con sus enseñanzas y nos guía por el camino espiritual. Por lo tanto, el modo en que Buda nos ayuda cambia dependiendo de nuestro karma, pero su naturaleza siempre es la misma.

Entre los Protectores del Dharma, Mahakala de cuatro rostros, Kalarupa y Doryhe Shugden tienen la misma naturaleza porque los tres son emanaciones de Manyhushri.

No obstante, en la actualidad tenemos una relación kármica más estrecha con Doryhe Shugden que con otros Protectores. Por esta razón, Morchen Doryhechang Kunga Lhundrup, un respetado maestro realizado de la Tradición Sakya, dijo a sus discípulos: «Ahora es el momento de confiar en Doryhe Shugden». En numerosas ocasiones repitió este consejo para animar a sus seguidores a generar fe en la práctica de Doryhe Shugden. Nosotros también debemos seguir su consejo y ponerlo en práctica con sinceridad. No dijo que confiáramos en otros Protectores del Dharma, sino en Doryhe Shugden. Muchos lamas Sakyas y monasterios de esta tradición confían con sinceridad en Doryhe Shugden.

En los últimos tiempos, la persona responsable de difundir la práctica de Doryhe Shugden era el fallecido Triyhang Doryhechang, Guru raíz de muchos practicantes gelugpas, desde modestos novicios hasta lamas de alto rango. Animó a sus discípulos a confiar en Doryhe Shugden y en numerosas ocasiones concedió las iniciaciones.

Incluso cuando ya era muy anciano, para evitar que la práctica de Doryhe Shugden degenerara, escribió un extenso texto titulado Sinfonía que deleita a un océano de Conquistadores, que es un comentario a la alabanza a Doryhe Shugden titulada Eones infinitos, de Tagpo Kelsang Khedrub Rimpoché.

Naturaleza y función del Protector del Dharma

Algunas personas piensan que Doryhe Shugden es una emanación de Manyhushri que se manifiesta bajo un aspecto mundano, pero esto no es cierto. En realidad, la forma de Doryhe Shugden revela las etapas completas del camino del sutra y del tantra, lo cual no ocurre con los seres mundanos.

Doryhe Shugden aparece como un monje con la ordenación completa para mostrar que la práctica de la disciplina moral es imprescindible para alcanzar la iluminación. Con su mano derecha sostiene un corazón que simboliza las mentes de gran compasión y del gozo espontáneo –la esencia de todas las etapas del camino de la vastedad del sutra y del tantra–.

Su sombrero amarillo redondo representa la visión de Nagaryhuna, y con la espada de sabiduría que empuña con su mano derecha nos anima a cortar la ignorancia, la raíz del samsara, con la hoja afilada de la visión de Nagaryhuna. Esta es la esencia de todas las etapas del camino de la profundidad del sutra y del tantra.

Doryhe Shugden monta sobre un león blanco, símbolo de las cuatro valentías de un Buda, y tiene una mangosta que vomita joyas sobre su brazo izquierdo indicando su poder para conceder riquezas a aquellos que confían en él. El ojo en su frente simboliza su sabiduría omnisciente que percibe de manera directa y simultánea todos los fenómenos del pasado, presente y futuro.

Su expresión airada significa que elimina la ignorancia, el verdadero enemigo de todos los seres sintientes, al bendecirlos con su gran sabiduría, y también los obstáculos de los practicantes sinceros de Dharma.

Beneficios de confiar en Doryhe Shugden

Si conocemos bien la naturaleza y funciones de Doryhe Shugden, podremos comprender los beneficios de confiar en él. Doryhe Shugden siempre asiste, guía y protege a los practicantes sinceros, concediéndoles bendiciones, aumentando su sabiduría, colmando sus deseos y ayudándoles a tener éxito en sus actividades espirituales.

Este Protector no favorece sólo a los kadampas. Puesto que es un Buda, ayuda a todos los seres sintientes aunque no sean budistas. El sol beneficia incluso a las personas ciegas, dándoles calor y haciendo madurar las cosechas de les proporcionan alimentos, pero si recobraran la vista, ¡cuántos más beneficios recibirían!

Del mismo modo, aunque Doryhe Shugden también protege a los que no se esfuerzan por confiar en él, cuando abrimos los ojos de nuestra fe y confiamos en él con sinceridad, poco a poco nos damos cuenta de la ayuda que recibimos de él.

Si deseamos de verdad disfrutar de los beneficios de confiar en Doryhe Shugden, debemos hacerlo durante mucho tiempo mejorando en todo momento nuestra relación con él. De este modo, comenzaremos a notar su beneficiosa influencia en nuestras vidas.

Hemos de tener en cuenta que la función principal de un Protector del Dharma no es ayudarnos a alcanzar objetivos mundanos, sino proteger nuestro adiestramiento espiritual. Por lo tanto, no debemos desanimarnos si no nos volvemos ricos de repente, puesto que las riquezas no siempre contribuyen al desarrollo espiritual y pueden convertirse en una gran distracción.

Si confiamos con sinceridad en Doryhe Shugden, reunirá las condiciones necesarias para nuestra práctica de Dharma, pero es posible que no sean las que nosotros deseamos. Doryhe Shugden bendecirá nuestra mente para que podamos transformar las situaciones difíciles en el camino espiritual y abrirá nuestros ojos de la sabiduría para tomar las decisiones correctas.

Aunque en ocasiones los que confían en Doryhe Shugden estén solos, en su interior tendrán un constante aliado sabio y compasivo.

Para una exposición más extensa sobre el Protector Doryhe Shugden, véase Gema del corazón, de Gueshe Kelsang Gyatso.

Una comunidad espiritual global

Una comunidad espiritual global

Con centros alrededor de todo el mundo, hay miles de personas practicando el budismo kadampa bajo la guía de Gueshe Kelsang Gyatso.

La comunidad kadampa mundial es como una familia espiritual global que ofrece apoyo en el adiestramiento espiritual.

El apoyo de la Sangha o amigos espirituales que nos inspiran con su ejemplo, ayudan en nuestra práctica, y motivan a seguir un camino correcto es fundamental en el modo de vida budista.

Tipos de comunidad espiritual

Hay diferentes tipos de comunidad espiritual o Sangha y se distinguen por el tipo de votos que toman sus miembros.

Los practicantes que toman la ordenación pratimoksha monástica eligen un modo de vida delimitado por la disciplina moral para poder enfocarse en su desarrollo espiritual por el beneficio de los demás.

En la comunidad 700 kadampa hay monjes y monjas.

También hay votos pratimoksha para los practicantes laicos.

Los practicantes que toman los votos del Bodhisatva prometen seguir el modo de vida del Bodhisatva para alcanzar la iluminación para el beneficio de todos los seres sintientes.

Los votos tántricos se confieren durante las iniciaciones tántricas. Para más información véase la sección sobre el tantra.

En la Nueva Tradición Kadampa una misma persona puede tomar estas tres clases de votos.

La Nueva Tradición Kadampa - Unión Internacional de Budismo Kadampa

La Nueva Tradición Kadampa

Como vehículo para difundir el budismo kadampa por todo el mundo, Gueshe Kelsang Gyatso ha fundado la Nueva Tradición Kadampa-Unión Internacional de Budismo Kadampa (NKTIKBU).

Es una asociación internacional de centros para el estudio y la meditación que siguen la tradición pura de budismo mahayana que proviene de los meditadores y eruditos budistas Atisha y Yhe Tsongkhapa, introducida en Occidente por el maestro budista, el venerable Gueshe Kelsang Gyatso. El fin principal de la NKTIKB es promover la fe budista por todo el mundo,

La Nueva Tradición Kadampa es una tradición budista totalmente independiente, y no tiene ninguna afiliación política. Es una organización internacional sin ánimo de lucro registrada en Inglaterra.

Budismo kadampa moderno

Budismo kadampa moderno

En los últimos años el budismo kadampa ha experimentado un considerable crecimiento por todo el mundo principalmente por las acciones altruistas del maestro budista contemporáneo, el venerable Gueshe Kelsang Gyatso.

Gueshe Kelsang ha trabajado sin descanso para promover el budismo kadampa dando extensas enseñanzas, escribiendo libros cualificados sobre budismo kadampa, estableciendo un programa de estudio kadampa, abriendo más de mil 1100 centros de Dharma por todo el mundo, creando el proyecto international templos, y fundando la Nueva Tradición Kadampa-Unión Internacional de Budismo Kadampa.

Toda la información disponible en este sitio ha surgido de la bondad de Gueshe Kelsang y es la prueba de lo extenso de su trabajo para el beneficio de todos los seres sintientes.

Yhe Tsongkhapa

Yhe Tsongkhapa

Yhe Tsongkhapa, cuyo nombre de ordenación monástica era Losang Dragpa, fue un gran maestro budista que vivió en el Tíbet en el siglo XIV y difundió el budismo kadampa que Atisha había introducido tres siglos antes en ese país.

El mismo Buda predijo la aparición de Yhe Tsongkhapa en el Tíbet.

Yhe Tsongkapa enseñó con paciencia todo lo que los tibetanos necesitaban para su desarrollo espiritual, desde cómo entrar en el camino espiritual hasta la realización última de la Budeidad.

Esta fue una época dorada en el Tíbet y miles de tibetanos se inspiraron en el ejemplo inmaculado de la disciplina moral pura, el compasivo modo de vida y la profunda sabiduría de Yhe Tsongkhapa.

Sus seguidores se conocen como nuevos kadampas y hoy día los practicantes de budismo kadampa de todo el mundo estudian sus enseñanzas e intentan seguir su ejemplo.

La siguiente oración la recitan a menudo los practicantes de budismo kadampa:

Que encuentre la doctrina del Vencedor Losang Dragpa,
que posee la más pura e inmaculada moralidad,
la práctica valerosa de las extensas obras del Bodhisatva
y los yogas de las dos etapas del gozo supremo y la vacuidad.

Las cualidades especiales de Yhe Tsongkhapa

En el Tantra Raíz de Manyhuhsri, Buda Shakyamuni predijo que Manyhushri se manifestaría en el futuro como Yhe Tsongkhapa:

«Después de mi muerte,
cuando mi doctrina pura haya desaparecido,
aparecerás como un ser ordinario,
realizarás las obras de un Buda
y establecerás la Tierra Gozosa, la Gran Protectora,
en la Tierra de las Nieves».

En esta estrofa se revelan las cualidades especiales de Yhe Tsongkhapa. El tercer verso significa que aunque era un ser iluminado –una manifestación del Buda de la Sabiduría, Manyhushri–, no se manifestó como una persona especial, sino que se mostró siempre bajo el aspecto de un practicante ordinario. En particular, jamás hizo ostentación pública de sus poderes sobrenaturales o clarividencias, y animó a sus discípulos a que siguieran su ejemplo y no revelaran los poderes milagrosos que lograsen.

En lugar de exhibir sus poderes sobrenaturales, Yhe Tsongkhapa trabajó sin descanso para difundir el Budadharma puro de Buda por todo el Tíbet. Gracias a sus enseñanzas y su buen ejemplo, condujo a innumerables seres al logro de las realizaciones auténticas del sutra y del tantra. Este es el significado del cuarto verso.

Las palabras «Tierra Gozosa» en el quinto verso son el nombre de la Tierra Pura de Buda Maitreya, llamada Tushita en sánscrito o Ganden en tibetano, donde fue Yhe Tsongkhapa después de su muerte. Durante su vida estableció un gran monasterio en el Tíbet, llamado Monasterio de Ganden, y difundió por todo el país una doctrina pura que recibió el nombre de doctrina de Ganden.

Esta doctrina es un Budadharma especial que tiene su origen en la sabiduría de Manyhushri. Se denomina Gran Protectora porque protege a todos los seres sintientes del océano del sufrimiento del samsara. Todo ello indica que Yhe Tsongkhapa era una manifestación de Buda Maitreya, el Protector de los Cientos de Deidades de la Tierra Gozosa. Hoy día, a la tradición de Yhe Tsongkhapa se la conoce como tradición gelug o tradición virtuosa, y a sus seguidores, como gelugpas, aunque el nombre original Ganden procede de Buda Shakyamuni. Este es el significado del quinto verso.

Como Buda predijo, Yhe Tsongkhapa apareció en el Tíbet, la Tierra de las Nieves, donde vivió entre los años 1357 y 1419. Al nacer, una gota de sangre de su madre cayó al suelo y más tarde creció en ese lugar un precioso árbol blanco de sándalo de cien mil hojas. En cada una de estas hojas apareció la imagen del Buda Sengei Ngaro, un Buda cuyo continuo mental era el mismo que el de Buda Manyhushri. Esto era una señal de que el niño era una emanación de Manyhushri.

Más tarde, el tercer Dalai Lama, Sonam Gyatso, consagró el árbol como objeto digno de veneración y lo trasladó al monasterio de la localidad, donde lo introdujeron dentro de una estupa de plata adornada con joyas preciosas y colocaron ofrendas. Este monasterio recibió el nombre de Monasterio de Kumbum o Monasterio de las cien mil imágenes. Al cabo del tiempo, otros árboles similares crecieron alrededor de la stupa y en sus hojas también aparecieron imágenes sagradas. En algunas se podían ver las letras del mantra de Manyhushri, AH RA PA TSA NA DHI, y en otras su sílaba semilla, la sílaba DHI. Estas hojas eran consideradas como objetos sagrados, y cuando caían en otoño, la gente las recogía para convertirlas en polvo. Al tomar este polvo, muchas personas se curaron de sus enfermedades y adquireron sabiduría.

Yhe Tsongkhapa mostró con su ejemplo cómo entrar en el camino espiritual, recorrerlo y completarlo. Primero estudió el Dharma del sutra y del tantra siguiendo con devoción a sus Guías Espirituales, y luego puso en práctica todo su conocimiento y demostró cómo alcanzar todas las realizaciones espirituales, desde la manera correcta de confiar en un Guía Espiritual hasta la Unión de No Más Aprendizaje o Budeidad.

Desde entonces, miles de discípulos, siguiendo su ejemplo y practicando con sinceridad sus enseñanzas, han alcanzado la felicidad última de la iluminación en el transcurso de una sola vida humana. Incluso hoy en día los practicantes que siguen el Dharma puro de Yhe Tsongkhapa consiguen estos mismos resultados.

Si Yhe Tsongkhapa, en lugar de enseñar el Dharma y dar buen ejemplo, se hubiera dedicado a mostrar sus buenas cualidades utilizando sus poderes sobrenaturales y su clarividencia, no habríamos recibido ningún beneficio de sus acciones. Lo que necesitamos no son milagros, sino un ejemplo claro de cómo entrar en el camino espiritual, cómo practicarlo con perseverancia y cómo completarlo con éxito. Este es el verdadero método para resolver nuestros problemas diarios.

Puesto que Yhe Tsongkhapa dio este ejemplo, debemos reconocer su inmensa bondad, respetarle y generar una profunda fe en él.

Yhe Gendundrub, el primer Dalai Lama, compuso una alabanza especial a Yhe Tsongkhapa titulada Canción de la montaña nevada del este o Shargangrima en tibetano, en la que dice:

«¡Oh, Protector!, tu bondad con el afortunado pueblo del Tíbet, la Tierra de las Nieves, es inconcebible,
en especial conmigo, Gendundrub, el más perezoso.
El mero hecho de que mi mente se dirija hacia el Dharma
se debe sólo a vuestra bondad, ¡oh, venerables Padre e Hijos!

»De ahora en adelante, hasta que alcance la iluminación,
sólo me voy a refugiar en ti.
¡Oh, venerables Padre e Hijos!,
por favor, cuidad de mí con compasión.

»¡Oh, Protector!, aunque no pueda devolver tu bondad,
te ruego que con una mente libre de la influencia del odio y del apego,
trabaje para mantener tu doctrina, la haga florecer
y nunca abandone esta noble tarea».

El yoga del Guru Yhe Tsongkhapa

Las dos principales maneras de realizar la práctica del yoga del Guru Yhe Tsongkhapa son las contenidas en la sadhana “:Gema del corazón“http://kadampa.info/es/sadhanas/heart_jewel.htm?KeepThis=true&TB_iframe=true&height=420&width=500 y en Ofrenda al Guía Espiritual

En la primera practicamos el yoga del maestro Yhe Tsongkhapa según el linaje Segyu, meditamos en nuestro maestro raíz en el aspecto de Yhe Tsongkhapa –la personificación de Avalokiteshvara, Manyhushri y Vajrapani–, recitamos la oración de las siete ramas, ofrecemos el mandala, hacemos súplicas con la oración de Migtsema y finalmente realizamos meditaciones profundas.

Adiestrándonos de este modo con sinceridad podremos purificar todo nuestro karma negativo, eliminar los obstáculos y aumentar nuestros méritos, longevidad y realizaciones de Dharma.

En particular, puesto que Yhe Tsongkhapa es al mismo tiempo una emanación de Avalokiteshvara (la personificación de la compasión de todos los Budas), de Manyhushri (personificación de la sabiduría de todos los Budas) y de Vajrapani (personificación del poder de todos los Budas), podremos aumentar con facilidad nuestras realizaciones de la compasión, la sabiduría y el poder espiritual.

Es muy importante aumentar nuestra sabiduría porque es el antídoto contra la ignorancia –la raíz de todo nuestro sufrimiento–. Buda dice en el Sutra de la Perfección de la Sabiduría que los que carecen de sabiduría son como el ciego que tiene muchas dificultades porque no puede ver.

El mejor método para aumentar nuestra sabiduría y protegernos a nosotros mismos del sufrimiento es practicar el yoga del maestro Yhe Tsongkhapa, puesto que es la emanación de la sabiduría de todos los Budas.

Si realizamos esta práctica para purificar nuestras faltas y obstáculos, y aumentar nuestra longevidad, méritos, compasión, sabiduría y poder espiritual, alcanzaremos con facilidad todas las realizaciones del sutra y del tantra, y finalmente lograremos la Unión de No Más Aprendizaje o Budeidad. Puesto que los seguidores de Yhe Tsongkhapa tienen un vínculo especial con él, al practicar este yoga del maestro pueden recibir todos los beneficios que se obtienen al seguir su doctrina.

El Mahasidha Menkhangpa dijo:

«El Dharma perfecto es el Lamrim, el Loyhong y el Mahamudra».

Aquí, Mahamudra se refiere al Mahamudra vajrayana, que contiene las prácticas de las etapas de generación y de consumación del mantra secreto. Las instrucciones de estos tres Dharmas – Lamrim (etapas del camino), Loyhong (adiestramiento de la mente) y Mahamudra – son el corazón de la doctrina de Yhe Tsongkhapa y la esencia del Budadharma.

Para alcanzar las realizaciones de estos tres Dharmas, debemos recibir en nuestro interior las poderosas bendiciones de Yhe Tsongkhapa realizando de manera sincera la práctica Gema del corazón.

Para una exposición más extensa sobre Yhe Thongkhapa, véase Gema del corazon y Gran tesoro de méritos.

Lea Los tres aspectos principales del camino, una enseñanza condensada del Lamrim de Yhe Tsongkhapa.

Atisha

Atisha

El gran maestro budista indio Atisha (982-1054) fue el responsable de volver a introducir el budismo puro en el Tíbet.

Aunque Padmasambhava y Shantarakshita ya habían introducido el budismo en el Tíbet unos doscientos años antes, este había desaparecido casi por completo tras las persecuciones que sufrió el país durante reinado del rey tibetano Lang Darma (836 d.C.), seguidor de la religión bon, anterior a la era budista.

Yhangchub O, un rey de Ngari, en el oeste del Tíbet, invitó a Atisha a visitar este país y le pidió que presentara el Dharma de manera que todos lo pudieran seguir y que enseñara cómo practicar todos los caminos del sutra y el tantra juntos.

Lea los Consejos de corazón de Atisha

Como respuesta a su petición, Atisha escribió La lámpara del camino hacia la iluminación, texto original del Lamrim que sirvió como prototipo para las instrucciones del Lamrim que se han escrito más tarde. El resurgimiento del budismo puro en el Tíbet se debió en gran medida a los esfuerzos del venerable Atisha.

Para más información sobre Atisha, véase Camino gozoso de buena fortuna por Gueshe Kelsang Gyatso.

Centros Mapa

Calendario

Calendario Kadampa

Vídeos introductorios

Budas y Deidades

Los seres iluminados se manifiestan bajo diferentes aspectos, como Budas, Deidades (Budas tántricos), Guías Espirituales, etcétera, para beneficiar a los seres sintientes.

En la siguiente galería de imágenes se muestran las principales figuras sagradas del budismo kadampa. Pinche en cada imagen para ampliarla y leer un breve comentario.

Retiro de meditación

Algunas veces resulta útil realizar un retiro de meditación. Podemos hacerlo de un día, de un fin de semana o más largo si disponemos de tiempo.

Durante un retiro abandonamos nuestras ocupaciones y actividades habituales para concentrarnos en una determinada práctica espiritual.

Existen tres clases de retiro: físico, verbal y mental. Practicamos un retiro físico cuando, con una motivación espiritual, nos aislamos de otras personas, actividades y ruidos, y abandonamos todas las acciones que no tengan relación con la práctica espiritual; practicamos un retiro verbal cuando, con una motivación espiritual, abandonamos las conversaciones sin sentido y guardamos silencio durante un cierto periodo de tiempo; y practicamos un retiro mental cuando evitamos las distracciones y las perturbaciones mentales, como el odio, el apego, los celos y la ignorancia, y mantenemos la retentiva y la vigilancia mental.

Si permanecemos en retiro físico y verbal, pero no hacemos un retiro mental, no obtendremos resultados. Aunque nos sirva para relajarnos, si no evitamos los engaños, nuestra mente seguirá alterada aunque estemos en retiro. A pesar de todo, un retiro físico y verbal siempre nos ayudará a guardar un retiro mental.

Para un programa para hacer retiros véase Manual de meditación

Programa para la meditación

Si deseamos de verdad lograr la experiencia de las etapas del camino hacia la iluminación (Lamrim), debemos meditar a diario.

El primer día podemos hacerlo sobre la devoción al Guía Espiritual, el segundo, acerca de nuestra preciosa existencia humana, y continuar de este modo con el resto de las veintiuna meditaciones.

Entre sesiones no debemos olvidar las instrucciones de la práctica subsiguiente.

Además, de vez en cuando, si nuestras obligaciones lo permiten, es aconsejable hacer un retiro de meditación sobre el Lamrim.

Si practicamos de esta manera, dedicaremos nuestra vida a mejorar la experiencia de las etapas del camino.

La sesión de meditación

Una sesión de meditación completa consta de cinco partes:

Preparación
Contemplación
Meditación
Dedicación
Práctica subsiguiente

Preparación

Las prácticas preparatorias, como su propio nombre indica, preparan nuestra mente para la meditación, pues con ellas purificamos los obstáculos causados por las acciones perjudiciales que cometimos en el pasado, acumulamos méritos y recibimos bendiciones de los Budas y Bodhisatvas.

Si lo desea, puede realizar estas prácticas preparatorias recitando las Oraciones para meditar mientras contempla su significado.

Contemplación

El propósito de la contemplación es generar en la mente el objeto de la meditación de emplazamiento. Esto lo conseguimos por medio de razonamientos, reflexiones, ejemplos apropiados y análisis de las enseñanzas relacionadas con el tema que estemos tratando.

Es conveniente memorizar las contemplaciones que se presentan en el Nuevo manual de meditación para poder meditar sin tener que remitirnos al texto.

Las reflexiones contenidas en este libro son líneas directrices que debemos enriquecer con razonamientos complementarios, analogías y otros ejemplos relacionados con nuestra experiencia personal que nos ayuden e inspiren.

Meditación

Cuando obtengamos una imagen clara del objeto como resultado de la contemplación, debemos abandonar la meditación analítica y concentrarnos de manera convergente en él. Esta concentración convergente es la tercera de las cinco partes: la meditación propiamente dicha.

Al comienzo de nuestro adiestramiento en la meditación, nuestra concentración es, por lo general, muy débil, nos distraemos con facilidad y olvidamos constantemente el objeto de meditación. Por ello, al principio es mejor alternar la contemplación con la meditación de emplazamiento varias veces en cada sesión.

Por ejemplo, para meditar en la compasión, comenzamos reflexionando sobre los diversos sufrimientos de los seres sintientes hasta que sintamos una intensa compasión por ellos.

Si este sentimiento se debilita o nuestra mente se distrae, volvemos a la meditación analítica para recuperarlo. Cuando lo hayamos recuperado, dejamos la meditación analítica y nos concentrarnos otra vez en él de manera convergente.

La contemplación y la meditación sirven para familiarizar la mente con objetos virtuosos. Cuanto más nos identifiquemos con ellos, de mayor paz mental disfrutaremos.

Si nos adiestramos en el camino espiritual con sinceridad y nuestro modo de vida es consecuente con las decisiones tomadas durante la meditación, lograremos mantener en todo momento una mente tranquila y apacible.

Instrucciones más detalladas sobre la contemplación y la meditación pueden encontrarse en los libros Compasión universal, El camino gozoso de buena fortuna, Introducción al budismo, Nuevo manual de meditación y Transforma tu vida.

Dedicación

Con la dedicación dirigimos los méritos acumulados durante la meditación hacia el logro de la Budeidad. Si no dedicamos los méritos, el odio puede destruirlos con facilidad.

Al recitar sinceramente la oración de dedicación al final de cada sesión, nos aseguramos de no perder la virtud que hemos acumulado y la convertimos en causa para alcanzar la iluminación.

Práctica subsiguiente

La práctica subsiguiente consiste en integrar la meditación en la vida diaria siguiendo ciertos consejos. Debemos recordar que el Dharma no hay que practicarlo sólo cuando nos sentamos en un cojín de meditación, sino que tenemos que integrarlo por completo en nuestra vida.

Es muy importante que no haya distanciamiento entre nuestra práctica de meditación y su aplicación en la vida diaria, porque el éxito en la meditación depende de la sinceridad de nuestra conducta fuera de ella.

Por lo tanto, debemos observar nuestra mente en todo momento aplicando la retentiva mental, la atención, la vigilancia y la recta conducta, y procurando abandonar los malos hábitos.

Si nos adiestramos con perseverancia durante el tiempo necesario tanto en las sesiones de meditación como fuera de ellas, lograremos una profunda experiencia de Dharma. Por lo tanto, hemos de practicar con paciencia, sin esperar obtener resultados inmediatos.

En resumen, nuestra mente es como un campo de siembra. Con las prácticas preparatorias lo acondicionamos como se ha descrito: limpiándolo de los obstáculos de las acciones perjudiciales que cometimos en el pasado, fertilizándolo con la acumulación de méritos y regándolo con las bendiciones de los seres sagrados. La contemplación y la meditación son la siembra de buenas semillas, y la dedicación y la práctica subsiguiente, los métodos para hacer madurar la cosecha de las realizaciones de Dharma.

 

Preparaciones para meditar

En el Nuevo manual de meditación Gueshe Kelsang Gyatso explica que todos tenemos el potencial de alcanzar realizaciones con la práctica de la meditación.

Este potencial es como semillas en el campo de nuestra mente que debemos cultivar con la práctica de la meditación, pero para que esta produzca los resultados que deseamos, hay ciertos preparativos que son indispensables.

Antes de cultivar un campo es importante prepararlo bien. Primero tenemos que limpiarlo de todo lo que pueda impedir el crecimiento de las plantas, como piedras y malas hierbas. En segundo lugar, debemos enriquecerlo con abono u otros fertilizantes. Además, se necesita una temperatura y humedad adecuadas para que germinen las semillas y madure la cosecha.

De igual manera, el cultivo de las realizaciones espirituales requiere cuidadosas preparaciones.

Primero hemos de purificar la mente del karma negativo que acumulamos en el pasado o, de lo contrario, no podremos alcanzar realizaciones de Dharma. Después, tenemos que abastecer la mente de la energía necesaria para sostener el crecimiento de las realizaciones de Dharma por medio de la acumulación de méritos. Finalmente, hemos de estimular y mantener este desarrollo espiritual con las bendiciones de los seres sagrados.

Recibir bendiciones es también muy importante. Si plantamos semillas, pero no reciben la temperatura y humedad necesarias, nunca brotarán por mucho que quitemos las malas hierbas y fertilicemos la tierra. El calor y el agua hacen que germinen las semillas, crezcan las plantas y maduren los frutos. Del mismo modo, sin las bendiciones de los seres sagrados nos resultará difícil lograr resultados en nuestra meditación aunque practiquemos la purificación y acumulemos méritos.

Las bendiciones transforman nuestra mente, pues hacen que germinen nuestras semillas virtuosas, crezcan nuestras realizaciones de Dharma y maduren los frutos de nuestra práctica espiritual.

De lo dicho podemos deducir que para tener éxito en la práctica de la meditación necesitamos tres preparaciones: purificar las faltas, acumular méritos y recibir bendiciones.

Si lo desea, puede realizar estas prácticas preparatorias recitando la sadhana Oraciones para meditar.

 

La postura de meditación

Cuando practiquemos la meditación tenemos que adoptar una postura correcta sobre un asiento cómodo.

Lo más importante es mantener la espalda recta. Para ello, si vamos a sentarnos sobre un cojín, este debería ser un poco más elevado por detrás que por delante y hemos de sentarnos sacando la pelvis un poco hacia afuera.

Al principio no es necesario que nos sentemos con las piernas cruzadas, pero es conveniente que poco a poco nos vayamos acostumbrando a la postura de Buda Vairochana. Si no podemos sentarnos de esta manera, podemos escoger otra forma parecida siempre que nos resulte cómoda.

Las siete características de la postura de Vairochana son:

1 Las piernas cruzadas en la posición vajra, lo que nos ayuda a reducir los pensamientos y sentimientos de apego.

2 La mano derecha colocada encima de la izquierda, con las palmas hacia arriba, las puntas de los dedos pulgares un poco elevadas y tocándose ligeramente. Colocamos las manos de esta forma unos cuatro dedos por debajo del ombligo, lo que nos ayuda a desarrollar una buena concentración. La mano derecha simboliza el método, y la izquierda, la sabiduría; las dos juntas simbolizan la unión del método y la sabiduría. Los dos dedos pulgares al nivel del ombligo representan el arder del fuego interno.

3 La espalda ha de mantenerse derecha pero relajada. Esto nos ayuda a desarrollar y mantener una mente clara, y permite que los aires internos sutiles de energía fluyan con libertad.

4 Los labios y los dientes han de permanecer de forma natural, tocando con la lengua la parte posterior de los dientes frontales superiores. Esto impide que segreguemos saliva en exceso y también que la boca se reseque.

5 La cabeza inclinada ligeramente hacia adelante metiendo la barbilla un poco hacia adentro de manera que miremos hacia abajo. Esto ayuda a evitar la excitación mental.

6 Los ojos han de estar entreabiertos, ni muy abiertos ni muy cerrados, y hemos de mirar hacia abajo en dirección a la nariz. Si abrimos demasiado los ojos tendremos excitación mental, y si los cerramos por completo, hundimiento mental.

7 Los hombros han de estar nivelados y los codos un poco separados del cuerpo para permitir que circule el aire.

Objetos de meditación virtuosos

Por lo general, podemos utilizar cualquier objeto virtuoso como objeto de meditación.

Si descubrimos que como resultado de familiarizarnos con un determinado objeto nuestra mente encuentra paz y bienestar, es señal de que es beneficioso. Si produce el efecto contrario, significa que es perjudicial y no nos conviene. También hay objetos neutros que no producen en la mente efectos favorables ni desfavorables.

Existen innumerables objetos virtuosos, pero los más importantes son los objetos de las veintiuna prácticas de meditación sobre el Lamrim:

1 La preciosa existencia humana.
2 Muerte e impermanencia.
3 Los sufrimientos de los renacimientos inferiores.
4 La práctica de refugio.
5 Las acciones y sus efectos.
6 Renuncia al samsara.
7 Ecuanimidad.
8 Reconocimiento de que todos los seres son nuestras madres.
9 Aprecio de la bondad de todos los seres.
10 Igualarse uno mismo con los demás.
11 Desventajas de la estimación propia.
12 Ventajas de estimar a los demás.
13 Cambiarse uno mismo por los demás.
14 La gran compasión.
15 La práctica de tomar.
16 El amor que desea la felicidad de los demás.
17 La práctica de dar.
18 Bodhichita.
19 La permanencia apacible.
20 La visión superior.
21 Confianza en el Guía Espiritual.

Debemos meditar sobre nuestra preciosa existencia humana a fin de reconocer y apreciar la magnífica oportunidad para adiestrarnos en el Dharma de que ahora disponemos. Si apreciamos el gran potencial de nuestra existencia humana, no la echaremos a perder en actividades sin sentido.

Para vencer la pereza y asegurarnos de que nuestra práctica se mantiene pura y libre de motivaciones mundanas, hemos de meditar sobre la muerte y la impermanencia. Si practicamos el Dharma de corazón, lograremos realizaciones con facilidad.

La meditación sobre los sufrimientos de los renacimientos inferiores, la práctica sincera de refugio en las Tres Joyas, el evitar acciones perjudiciales y el ejercicio de la virtud nos protegen de caer en los reinos inferiores y nos garantizan que en vidas futuras obtendremos preciosos renacimientos humanos dotados de las condiciones necesarias para adiestrarnos en el Dharma.

Para generar de manera espontánea el deseo de alcanzar la liberación última o nirvana, hemos de meditar sobre los sufrimientos de los seres humanos y de los dioses. Este deseo, llamado renuncia, nos anima a completar la práctica de los caminos espirituales, los métodos propiamente dichos que nos conducen al logro de la liberación total.

También tenemos que meditar en el amor, la compasión y la bodhichita para reducir nuestra estimación propia y sentir verdadero afecto hacia todos los seres sintientes.

Con esta motivación pura hemos de adiestrarnos en la meditación para lograr la permanencia apacible, un estado de profunda concentración, y la sabiduría especial denominada visión superior. De este modo, podremos disipar nuestra ignorancia y eliminar las dos obstrucciones que nos impiden convertirnos en un Buda.

Al confiar en un Guía Espiritual cualificado, abrimos la puerta de la práctica de Dharma. Gracias a sus bendiciones, generaremos fe y confianza en nuestro adiestramiento espiritual y podremos lograr con facilidad las realizaciones de las etapas del camino. Por lo tanto, es importante meditar sobre la manera correcta de confiar en el Guía Espiritual.

Para más información, véase Nuevo manual de meditación.

 

Verdad última, vacuidad

Extracted from Transform Your Life by Venerable Geshe Kelsang Gyatso.

La vacuidad no es la nada, sino la naturaleza real de los fenómenos.

Los términos verdad última, vacuidad y naturaleza última de los fenómenos son sinónimos.

Debemos comprender que debido a que no hemos realizado la verdad última, tenemos problemas sin cesar. La razón de que permanezcamos en la prisión del samsara es que seguimos cometiendo acciones contaminadas inducidas por nuestras perturbaciones mentales, que surgen de la ignorancia del aferramiento propio.

Esta ignorancia es la causa de todos nuestros problemas y engaños y la única manera de eliminarla es realizando la vacuidad. Aunque nos resulte difícil comprender la vacuidad, debemos hacer un esfuerzo. De este modo, finalmente seremos recompensados con la cesación permanente del sufrimiento y con el gozo sublime de la iluminación total.

El objetivo de comprender la vacuidad y meditar en ella es liberar nuestra mente de las concepciones y apariencias erróneas y convertirnos en un ser completamente puro, en un Buda.

En este contexto, concepciones erróneas se refiere a la ignorancia del aferramiento propio, la mente conceptual que se aferra a los fenómenos como si tuvieran existencia verdadera; y apariencias erróneas, a las apariencias de los fenómenos como si tuvieran existencia verdadera. Las concepciones erróneas son las obstrucciones a la liberación, y las apariencias erróneas, las obstrucciones a la omnisciencia. Solo los Budas han eliminado estas dos obstrucciones.

Existen dos clases de aferramiento propio: el aferramiento a la entidad propia de las personas y el aferramiento a la entidad propia de los fenómenos. El primero se aferra a nuestro yo o al de los demás como si tuviera existencia verdadera, y el segundo, a cualquier otro fenómeno como si tuviera existencia verdadera. Las mentes que se aferran a nuestro cuerpo, a nuestra mente o a nuestras posesiones como si tuvieran existencia verdadera son ejemplos de aferramiento a la entidad propia de los fenómenos.

El propósito principal de meditar en la vacuidad es reducir y finalmente eliminar las dos clases de aferramiento propio. El aferramiento propio es el origen de todos nuestros problemas. Nuestro sufrimiento es directamente proporcional a la intensidad de nuestro aferramiento propio.

Por ejemplo, cuando este es muy intenso, una simple broma puede hacernos enfadar, pero cuando es débil, la misma broma nos hacer reír. Cuando hayamos eliminado por completo el aferramiento propio, todos nuestros problemas desaparecerán de manera natural. Incluso a nivel temporal, la meditación en la vacuidad puede ayudarnos a superar la ansiedad y las preocupaciones.

Para más información sobre lo que es la vacuidad, véanse Nuevo manual de meditación,Corazón de la sabiduría, y Océano de néctar.

Bodhichita

Extraído de Transform Your Life por Venerable Geshe Kelsang Gyatso.

En este contexto, el buen corazón por excelencia es la bodhichita. En sánscrito, bodhi significa ‘iluminación’, y chita, ‘mente’; por lo tanto, la palabra bodhichita significa literalmente ‘mente de la iluminación’, y se define como «la mente que, motivada por compasión hacia todos los seres sintientes, desea de manera espontánea alcanzar la iluminación».

La bodhichita nace de la gran compasión, que a su vez surge del amor que estima a los demás.

Este amor se puede comparar con un campo, la compasión, con las semillas, tomar y dar, con el abono, y la bodhichita, con la cosecha.

El amor que estima a los demás que se adquiere con la práctica de cambiarnos por los demás es más profundo que el cultivado con otros métodos y, por lo tanto, la compasión y la bodhichita resultantes son también más profundas.

Si no tenemos gran compasión, el deseo espontáneo de proteger a todos los seres sintientes del sufrimiento, no podemos generar la bodhichita; pero con gran compasión, sobre todo la que se genera con la práctica de cambiarse uno por los demás, la bodhichita surgirá de manera natural. La intensidad de nuestra bodhichita depende por completo de la de nuestra gran compasión.

De todas las realizaciones de Dharma, la bodhichita es la suprema. Esta mente compasiva constituye la esencia misma del Budadharma. Si generamos la mente de bodhichita, aumentarán nuestras virtudes, solucionaremos nuestros problemas, colmaremos los deseos de los demás y adquiriremos la capacidad de ayudarlos del modo más apropiado.

La bodhichita es nuestro mejor amigo y la cualidad más elevada. Por lo general, consideramos que aquellos que son amables y bondadosos con sus amigos, cuidan de sus padres y practican la generosidad, son buenas personas; pero, ¡cuánto más merecedor de alabanzas es aquel que dedica su vida a aliviar el sufrimiento de todos los seres sintientes!

De los numerosos maestros que tenía Atisha, Guru Serlingpa era por el que sentía mayor devoción. Solo con oír su nombre, se postraba. Cuando los discípulos de Atisha le preguntaron por qué respetaba más a Serlingpa que a sus otros maestros, respondió: «Gracias a la bondad de Guru Serlingpa he generado la preciosa mente de bodhichita». Debido a su bodhichita, Atisha transmitía gran gozo y felicidad a los demás y sus acciones eran siempre beneficiosas.

Para una descripción más extensa sobre bodhichita, véanse Eight Steps to Happiness,Universal Compassion, y Meaningful to Behold.

Compasión

El siguiente fragmento ha sido extraído del libro Transforma tu vida del venerable Geshe Kelsang Gyatso.

La compasión es la esencia de la vida espiritual y la práctica principal de aquellos que dedican su vida al logro de la iluminación. También es la raíz de las Tres Joyas: Buda, el Dharma y la Sangha.

Es la raíz de Buda porque los Budas nacen de la compasión; es la raíz del Dharma porque los Budas imparten enseñanzas de Dharma motivados por su compasión por los demás; y es la raíz de la Sangha porque si escuchamos las enseñanzas de Dharma impartidas con compasión y las ponemos en práctica, nos convertiremos en Sangha o Seres Superiores.

¿Qué es la compasión? La compasión es la mente que siente aprecio por los demás y desea liberarlos de su sufrimiento.

En ocasiones, deseamos que una persona se libere de su sufrimiento por motivos egoístas; esto ocurre a menudo en las relaciones basadas en el apego. Por ejemplo, si nuestro mejor amigo está enfermo o se siente deprimido, deseamos que se recupere lo antes posible para volver a disfrutar de su compañía, pero esto es un deseo egoísta, no verdadera compasión. Para sentir verdadera compasión debemos estimar a los demás.

Aunque tenemos cierto grado de compasión, es limitado y parcial. Cuando nuestros familiares y amigos están sufriendo, sentimos lástima por ellos con facilidad, pero nos resulta más difícil sentir lo mismo por las personas que nos resultan desagradables o por los desconocidos.

Además, sentimos compasión por los seres cuyo sufrimiento es evidente, pero no por los que disfrutan de buenas condiciones ni por los que cometen acciones perjudiciales.

Si de verdad deseamos que madure nuestra semilla de Buda y alcanzar la iluminación, hemos de aumentar el ámbito de nuestra compasión hasta abarcar a todos los seres sintientes sin excepción, al igual que una madre es compasiva con sus hijos aunque hagan travesuras.

La compasión universal es el corazón del budismo mahayana. A diferencia de nuestra compasión limitada, que sentimos de vez en cuando de manera espontánea, la compasión universal ha de cultivarse practicando la meditación durante mucho tiempo.

Para mayor información sobre la compasión, véanse Ocho pasos hacia la felicidad,Compasión Universal, y Tesoro de contemplación.

 

Renuncia

El siguiente fragmento ha sido extraído del libro Transforma tu vida del venerable Geshe Kelsang Gyatso.

La renuncia no es el deseo de abandonar la familia, los amigos, el trabajo, el hogar, etcétera, para convertirnos en un mendigo, sino la mente que busca la liberación de los renacimientos contaminados y cuya función es eliminar el apego a los placeres mundanos.

Debemos aprender a eliminar el apego con la práctica de la renuncia o de lo contrario se convertirá en un gran obstáculo para nuestro adiestramiento espiritual. Al igual que un pájaro no puede volar con piedras atadas a las patas, nosotros tampoco podemos progresar en el camino espiritual amarrados por las cadenas del apego.

Ahora es el momento de practicar la renuncia, antes de que nos sorprenda la muerte. Debemos reducir nuestro apego a los placeres mundanos comprendiendo que son engañosos y no nos proporcionan verdadera satisfacción. En realidad, solo nos causan sufrimiento.

Puesto que esta vida humana con todas sus dificultades nos ofrece la gran oportunidad de mejorar nuestra renuncia y compasión, no debemos desperdiciarla.

La realización de la renuncia es la puerta del camino espiritual que nos conduce a la liberación o nirvana. Sin ella no es posible entrar en este camino y mucho menos recorrerlo.

Para generar y aumentar nuestra renuncia, debemos reflexionar una y otra vez del siguiente modo:

Debido a que mi consciencia no tiene principio, he renacido innumerables veces en el samsara. He tenido infinidad de cuerpos; si los amontonara, cubrirían todo el mundo, y si recogiera su sangre y demás fluidos, formarían un gran océano. He sufrido tanto en mis vidas pasadas que con las lágrimas que he derramado podría formarse otro océano.

En cada una de mis vidas he experimentado los sufrimientos producidos por las enfermedades, el envejecimiento, la muerte, tener que separarme de los seres queridos y no poder satisfacer mis deseos. Si no alcanzo ahora la liberación permanente del sufrimiento, tendré que experimentar de nuevo estos sufrimientos en incontables vidas futuras.

Contemplamos estos razonamientos hasta que desde lo más profundo de nuestro corazón decidamos abandonar el apego a los placeres del samsara y alcanzar la liberación permanente de los renacimientos contaminados. Si ponemos en práctica esta determinación, podremos controlar el apego y solucionar nuestros problemas diarios.

Para más información sobre lo que es la renuncia, véanse Nuevo manual de meditación yCamino gozoso de buena fortuna.

Karma

El siguiente fragmento ha sido extraído del libro Transforma tu vida del venerable Geshe Kelsang Gyatso.

La ley del karma es un ejemplo especial de la ley de causa y efecto que establece que nuestras acciones físicas, verbales y mentales son causas, y nuestras experiencias son sus efectos.

La ley del karma enseña por qué cada individuo posee una disposición mental, una apariencia física y unas experiencias únicas. Estas son los efectos de las incontables acciones que cada uno ha realizado en el pasado. Puesto que no hay dos personas que hayan realizado las mismas acciones en vidas pasadas, nadie puede tener los mismos estados mentales, experiencias y apariencia física que otro.

Cada ser posee su propio karma individual. Algunas personas disfrutan de buena salud y otras sufren enfermedades sin cesar. Unas tienen un físico atractivo y otras no. Algunas siempre están alegres y se conforman con poco, mientras que otras suelen estar de mal humor y nunca están satisfechas. Algunas personas entienden con facilidad el significado de las enseñanzas espirituales, pero otras las encuentran difíciles y oscuras.

La palabra karma significa ‘acción’ y se refiere principalmente a nuestras acciones físicas, verbales y mentales. Las acciones que efectuamos dejan huellas o impresiones en nuestra mente muy sutil que, con el tiempo, producen sus correspondientes resultados.

Nuestra mente es comparable a un campo de siembra, y las acciones que cometemos, a las semillas que en él se plantan. Las acciones virtuosas son las semillas de nuestra felicidad futura, y las perjudiciales, las de nuestro sufrimiento. Estas semillas permanecen ocultas en nuestra mente hasta que producen su efecto, cuando se reúnen las condiciones necesarias para su germinación. Además, desde que se realiza la acción original hasta que maduran sus consecuencias, pueden transcurrir varias vidas.

Como resultado de nuestras acciones o karma, renacemos en este mundo impuro y contaminado y tenemos problemas y dificultades sin cesar. Nuestras acciones son impuras porque nuestra mente está contaminada por el veneno interno del aferramiento propio. Esta es la razón principal por la que experimentamos sufrimiento.

Este es producido por nuestras propias acciones o karma y no es un castigo impuesto por nadie. Sufrimos porque hemos cometido numerosas acciones perjudiciales en vidas pasadas. El origen de estas malas acciones son nuestras propias perturbaciones mentales, como el odio, el apego y la ignorancia del aferramiento propio.

Cuando hayamos eliminado de nuestra mente el aferramiento propio y demás engaños, nuestras acciones serán puras. Como resultado de estas acciones, nuestras experiencias, nuestro mundo, cuerpo y disfrutes, y los seres que nos rodean, también serán puros. No quedará ni el menor rastro de sufrimiento, impureza ni dificultades. De esta manera, encontraremos la verdadera felicidad en nuestra mente.

Para mayor información sobre el karma, véase El camino gozoso de buena fortuna.

 

Reencarnación

El siguiente fragmento ha sido extraído del libro Transforma tu vida del venerable Gueshe Kelsang Gyatso.

Numerosas personas piensan que cuando el cuerpo deja de funcionar con la muerte, el continuo de la mente cesa y esta deja de existir, al igual que una vela se apaga tras consumirse la cera de la que está hecha.

Otros creen incluso que si se suicidasen, acabarían con sus problemas y sufrimientos, pero ambas ideas son incorrectas.

Como ya se mencionó, nuestro cuerpo y nuestra mente son entidades distintas y, por lo tanto, aunque el cuerpo se desintegre después de la muerte, el continuo mental permanece intacto. La mente no cesa, sino que se separa del cuerpo y viaja a la vida siguiente.

En el caso de los seres ordinarios, en lugar de liberarnos de nuestras penas, la muerte solo nos trae nuevos sufrimientos. Debido a que no comprenden esto, algunas personas, incapaces de soportar más sufrimiento, se suicidan.

Podemos demostrar la existencia de vidas pasadas y futuras analizando el proceso de dormir, soñar y despertar, por su semejanza al de la muerte, el estado intermedio y el renacimiento.

Cuando nos dormimos, nuestros aires internos burdos se reúnen y disuelven en nuestro interior y nuestra mente se vuelve cada vez más sutil, hasta que se manifiesta la mente muy sutil de la luz clara del dormir. Cuando esto sucede, experimentamos el sueño profundo y, externamente, parece como si estuviéramos muertos. Después, nuestra mente se va haciendo otra vez más burda y pasamos por los diferentes niveles del estado del sueño. Finalmente, al recuperar la memoria y el control mental, nos despertamos. En ese momento, nuestro mundo onírico desaparece y percibimos de nuevo el mundo del estado de vigilia.

Cuando nos morimos, ocurre un proceso similar. Al morir, los aires internos se disuelven en nuestro interior y nuestra mente se vuelve cada vez más sutil, hasta que se manifiesta la mente muy sutil de la luz clara de la muerte. La experiencia de la luz clara de la muerte es parecida a la del sueño profundo.

Cuando la luz clara de la muerte cesa, experimentamos las etapas del estado intermedio o bardo en tibetano, que es como un estado onírico que ocurre entre la muerte y el renacimiento. Pasados unos días o unas semanas, el estado intermedio cesa y, entonces, renacemos. Al despertar de un sueño, el mundo onírico desaparece y percibimos el mundo del estado de vigilia. Del mismo modo, cuando renacemos, las apariencias del estado intermedio cesan y percibimos el mundo de nuestra nueva vida.

La diferencia principal entre el proceso de dormir, soñar y despertar, y el de la muerte, el estado intermedio y el renacimiento, consiste en que cuando la luz clara del sueño cesa, se mantiene la conexión entre la mente y el cuerpo, mientras que cuando la luz clara de la muerte cesa, la conexión se rompe.

Reflexionar sobre este punto nos ayudará a reconocer la existencia de vidas pasadas y futuras.

Para más información sobre lo que es la reencarnación, véanse Introducción al budismo y El camino gozoso de buena fortuna.

 

Qué es la mente

El siguiente fragmento ha sido extraído del libro Transforma tu vida del venerable Gueshe Kelsang Gyatso.

Hay quienes piensan que la mente es el cerebro o alguna otra parte o función del cuerpo, pero esto es incorrecto. El cerebro es un objeto físico que se puede ver, fotografiar y someter a una operación quirúrgica.

En cambio, la mente no es un objeto material y no se puede ver, fotografiar ni operar. Por lo tanto, el cerebro no es la mente, sino una parte más del cuerpo.

No hay nada en nuestro cuerpo que pueda identificarse con nuestra mente porque son entidades diferentes. Por ejemplo, aunque nuestro cuerpo esté quieto y tranquilo, nuestra mente puede estar ocupada con diversos pensamientos, lo que indica que nuestro cuerpo y nuestra mente no son una misma entidad.

En las escrituras budistas se compara el cuerpo con un hostal y la mente con un huésped. En el momento de la muerte, la mente abandona el cuerpo y viaja a la vida siguiente, al igual que el huésped deja el hostal y se traslada a otro lugar.

Si la mente no es el cerebro ni ninguna otra parte del cuerpo, entonces, ¿qué es? Es un continuo inmaterial cuya función es percibir y comprender objetos. Debido a que la mente no es un fenómeno físico y carece de forma, los objetos materiales no pueden obstruirla.

Es importante que aprendamos a distinguir los estados mentales que son apacibles de los que no lo son. Como ya se ha mencionado en el capítulo anterior, los que perturban nuestra paz interior, como el odio, los celos y el apego, se denominan perturbaciones mentales o engaños y son la causa principal de todo nuestro sufrimiento.

Quizá pensemos que los culpables de nuestros problemas son los demás, la falta de recursos materiales o la sociedad en que vivimos, cuando, en realidad, son nuestros propios estados alterados de la mente. La esencia de la práctica de Dharma es reducir y finalmente erradicar por completo todos nuestros engaños, y sustituirlos por la paz interior permanente. Este es el verdadero significado de nuestra existencia humana.

Lo más importante que aprendemos con el estudio de la mente es que la liberación del sufrimiento no se encuentra fuera de ella. La liberación permanente solo puede encontrarse purificando la mente. Por lo tanto, si deseamos liberarnos de los problemas y alcanzar verdadera paz y felicidad, hemos de mejorar nuestro conocimiento y comprensión de la mente.

Para más información sobre la naturaleza y funciones de la mente, véase Comprensión de la mente.

Libros sobre tantra

Libros sobre tantra

Aunque resulta difícil encontrar en Occidente libros fiables escritos por maestros tántricos cualificados,Editorial Tharpa está orgullosa de presentar los siguientes títulos compuestos por el maestro tántrico contemporáneo Gueshe Kelsang Gyatso:

Mahamudra del tantra – Introducción a la meditación tántrica

Caminos y planos tántricos – Cómo entrar en el camino vajrayana, recorrerlo y perfeccionarlo

La luz clara del gozo – Extraordinaria exposición de las prácticas más avanzadas del budismo tántrico

Guía del paraíso de las Dakinis – La práctica del tantra del yoga supremo de Vajrayoguini

Esencia del vajrayana – La práctica del tantra del yoga supremo de Buda Heruka

Maestros tántricos

Todos las meditaciones del budismo kadampa tienen su origen en el Conquistador Vajradhara y los antiguos grandes maestros indios del mantra secreto.

Estas técnicas fueron transmitidas por los maestros indios a los maestros tibetanos, y han llegado hasta nuestros días a través de un linaje ininterrumpido, pasando de padres a hijos espirituales.

Aunque los maestros indios del pasado practicaron las meditaciones del Mahamudra, el sistema particular de Mahamudra que aquí se expone es el linaje cercano transmitido por el Conquistador Vajradhara al Buda de la sabiduría Manyhushri, que a su vez lo transmitió directamente a Yhe Tsongkhapa. Por lo tanto, Yhe Tsongkhapa fue el primer maestro humano de este linaje.

Los Gurus del linaje cercano del Mahamudra Vajrayana son los siguientes:

Vajradhara
Manyhushri
Yhe Tsongkhapa
Togden Yhampel Gyatso
Baso Chokyi Gyaltsen
Drubchen Dharmavajra
Gyalgua Ensapa
Khedrub Sangye Yeshe
Panchen Losang Chokyi Gyaltsen
Drubchen Guendun Gyaltsen
Drungpa Tsondru Gyaltsen
Konchog Gyaltsen
Panchen Losang Yeshe
Losang Trinley
Drubuang Losang Namgyel
Kachen Yeshe Gyaltsen
Phurchog Ngauang Yhampa
Panchen Palden Yeshe
Khedrub Ngauang Doryhe
Ngulchu Dharmabhadra
Yangchen Drubpey Doryhe
Khedrub Tenzsin Tsondru
Doryhechang Pabongkha Trinley Gyatso
Yongdzsin Doryhechang Losang Yeshe
Doryhechang Kelsang Gyatso Rimpoché

En los últimos tiempos, el sostenedor de este linaje fue Trinley Gyatso, conocido como Phabongkha Rimpoché, emanación de la Deidad tántrica Heruka. Este gran lama fue como el sol del Dharma e iluminó el significado oculto tanto del sutra como del mantra secreto.

Finalmente transmitió el linaje del Mahamudra a su hijo espiritual, Yongdzin Triyhang Doryhechang, y gracias a la bondad y autoridad de este sagrado Guía Espiritual, ahora podemos disfrutar de estas preciosas enseñanzas.

Para más información, véase Caminos y planos tántricos.

El apego y el tantra

Por lo general, el budismo enseña que el apego es una perturbación mental que debe ser evitada y finalmente eliminada, pero en el mantra secreto existe un método para transformar el apego en el camino espiritual.

Sin embargo, para practicar este método, debemos hacerlo con destreza. En esta práctica utilizamos el apego para generar gran gozo y entonces utilizamos esta mente de gran gozo para meditar en la vacuidad. Sólo de este modo se puede transformar el apego.

El apego por sí mismo no se puede utilizar directamente como un camino porque es un engaño, e incluso en el mantra secreto debe ser finalmente abandonado. En la práctica auténtica del mantra secreto, la mente de gozo generada a partir del apego medita en la vacuidad y de esto modo elimina todas las perturbaciones mentales, incluyendo el apego mismo.

Esto es similar al fuego producido al frotar dos trozos de madera que finalmente consume la madera de la que surgió.

Aquellos que no tienen destreza o cuyas mentes no están adiestradas, no pueden realizar estas prácticas de transformación. Por este motivo, los yoguis y grandes meditadores del pasado dijeron que para alcanzar las realizaciones del mantra secreto, debemos controlar la mente adiestrándonos en las etapas del camino del sutra. Sin establecer estos firmes cimientos, no es posible alcanzar la experiencia pura del mantra secreto.

Por lo tanto, es muy importante que tanto el Guía Espiritual como el discípulo tengan una mente controlada y una motivación impecable. Aunque nos consideremos budistas y tomemos refugio en las Tres Joyas todos los días, esto no es suficiente para practicar el mantra secreto.

Debemos tener en cuenta que el gran gozo espontáneo de la etapa de consumación del mantra secreto no es lo mismo que el placer ordinario que se obtiene al mantener una relación sexual.

El gran gozo espontáneo sólo se experimenta cuando, gracias al poder de la meditación, causamos que los aires internos entren, permanezcan y se disuelvan en el canal central y, como resultado, la gota blanca se derrita y fluya por el canal central.

Utilizar el gran gozo espontáneo para meditar en la vacuidad era la práctica esencial de los grandes maestros de mantra secreto de la antigua India, como Saraha, Nagaryhuna, Tilopa, Naropa y Maitripa, y de los grandes maestros tibetanos, como Marpa, Milarepa, Gampopa y Yhe Tsongkhapa.

Al igual que estos maestros lo consiguieron en el pasado, nosotros también podemos hacerlo ahora. El camino supremo para alcanzar la iluminación es la unión del gran gozo espontáneo y la vacuidad.

Para más información, véanse Caminos y planos tántricos y La luz clara del gozo.

 

Las cuatro clases de tantra

Existen cuatro clases de tantra:

  • El tantra de acción.
  • El tantra de ejecución.
  • El tantra del yoga.
  • El tantra del yoga supremo.

En el tantra de acción se hace hincapié en las acciones externas, en el tantra de acción se da la misma importancia a las acciones externas que a las internas, en el tantra del yoga se pone mayor énfasis en las acciones internas y el tantra del yoga supremo es el más elevado.

En las cuatro clases de tantra se transforman los placeres sensuales en el camino espiritual, pero los métodos para hacerlo son diferentes.

En el tantra de acción, el meditador genera gozo al mirar a una Deidad visualizada, y luego transforma esta mente gozosa en el camino espiritual. En el tantra de ejecución, el meditador genera gozo al imaginar que la Deidad le sonríe, y en el tantra del yoga, al imaginar que la toma de la mano.

En el tantra del yoga supremo, el meditator genera gozo al imaginar que entra en unión sexual con la Deidad y, en etapas más avanzadas, realizando este acto con una consorte real, y entonces transforma el gozo resultante en el camino espiritual. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que resulta muy difícil utilizar este gran gozo como método para alcanzar la iluminación, y que aquel que lo consigue alcanza un gran logro.

Como dijo el gran Mahasidha Saraha: «La mayoría de las personas consideran el gozo sexual muy importante y hacen un gran esfuerzo para poder experimentarlo, pero muy pocas saben cómo transformarlo en el camino espiritual».

Para más información, véase Caminos y planos tántricos.

Tantra auténtico

Yhe Tsongkhapa enseñó que una práctica de mantra secreto debe poseer cuatro características, conocidas como cuatro purezas completas. Estas son:

  • La pureza completa del entorno.
  • La pureza completa del cuerpo.
  • La pureza completa de los disfrutes.
  • La pureza completa de las obras de un Buda.

La práctica de estas cuatro purezas completas no fue revelada en las enseñanzas del sutra, sino que sólo se puede encontrar en el mantra secreto.

El mantra secreto se diferencia del sutra por la práctica de traer el resultado futuro al camino espiritual. Por ejemplo, aunque todavía no hayamos alcanzado la iluminación, cuando practicamos el mantra secreto intentamos evitar las apariencias y concepciones ordinarias de nuestro entorno y, en cambio, visualizarlo como el mandala de la Deidad.

Del mismo modo, evitamos las apariencias y concepciones ordinarias de nuestro cuerpo, disfrutes y acciones, y en su lugar nos generamos como la deidad, visualizamos nuestros disfrutes como los de un Buda e imaginamos que realizamos las acciones de un Buda.

Con estas prácticas podemos alcanzar con rapidez el estado resultante de la Budeidad.

Estas cuatro prácticas son indispensables para practicar tanto el estado de generación como el de consumación del mantra secreto.

Para más información, véanse Caminos y planos tántricos y La luz clara del gozo.

¿Por qué practicar el tantra?

A menudo se dice que el camino del tantra es superior al del sutra, pero para comprenderlo tenemos que estudiar a fondo los dos senderos o, de lo contrario, no podremos comprobarlo por experiencia propia.

Si no estudiamos el sutra y el tantra con profundidad, no sabremos cómo practicarlos en unión y correremos el riesgo de rechazar uno de los dos.

Las instrucciones del tantra o mantra secreto son el tesoro más valioso de las enseñanzas de Buda. El logro de la iluminación sólo es posible siguiendo el camino del tantra.

¿Por qué no se puede alcanzar la iluminación practicando únicamente el sutra? Existen dos razones principales. La primera es que para alcanzar la iluminación tenemos que lograr los Cuerpos de la Verdad y de la Forma de un Buda.

Aunque en el sutra se muestra de manera general cómo realizar estos dos cuerpos a partir de las etapas del camino de la sabiduría y el método, no se revelan sus causas directas y sustanciales. La causa directa y sustancial del Cuerpo de la Verdad es la luz clara significativa, y la del Cuerpo de la Forma, el cuerpo ilusorio. Estas causas sólo se describen en el mantra secreto.

La segunda razón por la que el camino del sutra no puede conducirnos a la iluminación total es que estas enseñanzas no presentan métodos para eliminar las obstrucciones muy sutiles a la omnisciencia –las apariencias duales sutiles asociadas con las mentes de la apariencia blanca, del rojo creciente y la negra del logro cercano–.

Estas tres mentes se manifiestan cuando nuestros aires internos se disuelven en el canal central durante los procesos del sueño y de la muerte o en las meditaciones de la etapa de consumación.

Aunque estas mentes son sutiles, no dejan de estar contaminadas, porque sus objetos –las apariencias del espacio impregnado de luz blanca, de luz roja y de negra oscuridad– aparecen como si fueran inherentemente existentes.

Estas apariencias de existencia inherente son apariencias duales sutiles y constituyen las obstrucciones muy sutiles a la omnisciencia. Como en las enseñanzas del sutra no se muestra la manera de reconocer las mentes sutiles de la apariencia blanca, del rojo creciente y la negra del logro cercano, los Bodhisatvas del sutra no pueden reconocer las apariencias duales sutiles asociadas con estas mentes y mucho menos eliminarlas.

Por lo general, la apariencia dual de un objeto se produce cuando éste aparece ante la mente junto con su existencia inherente. Esta apariencia se halla presente en todas las mentes de los seres sintientes, excepto en la percepción excelsa de la meditación estabilizada de los Seres Superiores.

La realización directa de la vacuidad con una mente burda no tiene poder suficiente para eliminar las apariencias duales sutiles asociadas con las mentes de la apariencia blanca, del rojo creciente y la negra del logro cercano.

La única manera de suprimirlas es realizando la vacuidad de manera directa con la mente muy sutil de luz clara. Puesto que los métodos para manifestar y utilizar la mente muy sutil de luz clara sólo se describen en el mantra secreto, los que deseen alcanzar la Budeidad necesitan recorrer este camino.

Para más información, véanse Caminos y planos tántricos y La luz clara del gozo.

¿Qué es el tantra?

El objetivo más elevado que puede alcanzar un ser humano es la iluminación completa, un estado de paz duradera en el que todos los obstáculos que oscurecen la mente han sido eliminados y todas las buenas cualidades, como la sabiduría, la compasión y los medios hábiles, se han desarrollado por completo.

Sin embargo, no podemos alcanzar este objetivo final simplemente deseándolo, sino que debemos utilizar los métodos apropiados para conseguirlo.

¿Cuáles son los métodos para alcanzar la paz de la iluminación total? Son los caminos del sutra y del mantra secreto, no existe otro método. Las técnicas reveladas en el mantra secreto son superiores a las reveladas en los sutras.

No sólo el mantra secreto es el camino supremo hacia la iluminación total, sino que además es muy difícil de encontrar. Como dijo Yhe Tsongkhapa, las enseñanzas del mantra secreto son incluso más escasas que los Budas porque aunque en el presente eón afortunado aparecerán mil Budas fundadores, sólo el cuarto (Buda Shakyamuni), el undécimo y el último enseñarán los caminos del mantra secreto.

En este momento tenemos la gran oportunidad de practicar estas beneficiosas enseñanzas y, por lo tanto, es importante tomar la determinación de practicarlas con pureza.

Si las enseñanzas mahayanas desaparecieran de este mundo, no tendríamos la oportunidad de convertirnos en Budas. Por lo tanto, mientras todavía tengamos acceso a estas preciosas enseñanzas, debemos esforzarnos por ponerlas en práctica y adquirir experiencia en ellas.

La etimología del mantra secreto es la siguiente. Mantra significa ‘protección de la mente’. La función del mantra secreto es capacitarnos para progresar con rapidez a través de las etapas del camino espiritual protegiendo nuestra mente de las apariencias y concepciones ordinarias.

Secreto indica que estos métodos deben practicarse con discreción. Si mostramos abiertamente nuestras prácticas, tendremos numerosos obstáculos. Sería como revelar en público que poseemos una joya preciosa y, como resultado, atraer la atención de los ladrones.

Para más información sobre este tema, véase Caminos y planos tántricos.

Publicaciones de Dharma

Editorial Tharpa es una editorial de Dharma moderna. Publica los libros sobre budismo y meditación escritos por el maestro de meditación contemporáneo Gueshe Kelsang Gyatso. Sus títulos han adquirido gran renombre por su claridad y aplicación universal.

Editorial Tharpa tiene algo para cada persona y su colección de libros constituye la presentación más completa del camino budista disponible en una lengua occidental.

Estos libros han sido traducidos también a otros idiomas europeos, incluyendo el ruso, y ahora se están traduciendo al chino y otros idiomas orientales.

Editorial Tharpa dispone además de una amplia gama de arte budista tradicional, y produce audio-libros en formato MP3.

Visite la sección libros para más información.

Centros de Dharma

Los centros de Dharma son lugares donde la gente puede mejorar su comprensión y experiencia de las enseñanzas de Buda gracias al estudio, práctica y la observancia de ladisciplina moral.

Hay centros budistas kadampas y ramas en numerosos países del mundo donde se pueden estudiar y practicar las enseñanzas de Buda.

Para más información véase la sección centros.

Práctica de Dharma

Practicar el Dharma significa aplicar las enseñanzas de Buda en la vida diaria.

El propósito de esta práctica de Dharma es lograr la liberación permanente de renacer en los reinos inferiores.

En esta vida hemos renacido como humanos y, por lo tanto, nos hemos liberado de un renacimiento inferior, pero esto es solo una liberación temporal, no es permanente. Hasta que no logremos una profunda realización de refugio tendremos que renacer en los reinos inferiores una y otra vez durante incontables vidas futuras.

Para alcanzar la liberación permanente de renacer en los reinos inferiores hemos de confiar con sinceridad en las Tres Joyas: la Joya de Buda –la fuente de todo refugio–, la Joya del Dharma –las realizaciones espirituales que se alcanzan practicando las enseñanzas de Buda–, y la Sangha –los practicantes puros de Dharma que nos ayudan en nuestra práctica espiritual.

El Dharma es como medicina que previene el sufrimiento de los tres reinos inferiores, Buda es el doctor que prescribe esta medicina, y la Sangha los enfermeros que nos asisten. Comprendiendo esto nos refugiamos en Buda, el Dharma y la Sangha y aplicamos el Dharma en nuestras vidas de manera sincera.

 

La rueda del Dharma

Las enseñanzas de Buda reciben el nombre de Dharma, y se dice que son como una rueda que gira y se traslada de un lugar a otro según las condiciones e inclinaciones kármicas de sus habitantes.

La presentación externa del budismo sigue adaptándose a las diversas culturas y sociedades, pero su verdadera esencia permanece intacta y se transmite a través de un linaje ininterrumpido de practicantes realizados.

Se dice que las enseñanzas de Buda son como una rueda preciosa porque allí donde se difunden, los seres que las ponen en práctica tienen la oportunidad de controlar sus mentes.

Giro de la Rueda del Dharma

Después de que Buda alcanzara la iluminación, como respuesta a algunas peticiones, surgió de su meditación estabilizada y giró por primera vez la rueda del Dharma. Estas enseñanzas, que incluyen el Sutra de las cuatro nobles verdades y otros discursos, constituyen la fuente principal del budismo hinayana o vehículo menor.

Más tarde, Buda giró por segunda y tercera vez la rueda del Dharma y enseñó los Sutras de la perfección de la sabiduría y el Sutra que discierne la intención, respectivamente. Estas instrucciones son la fuente del budismo mahayana o gran vehículo.

En las enseñanzas hinayanas, Buda nos muestra cómo lograr la liberación propia del sufrimiento, y en las mahayanas, cómo alcanzar la iluminación total o Budeidad por el beneficio de todos los seres. Ambas tradiciones florecieron en Asia, al principio en la India y más tarde en otros países, incluyendo el Tíbet. Hoy día, empiezan a florecer en Occidente.

En los centros kadampas de todo el mundo se celebra el día del giro de la rueda del Dharma

Para una exposición más extensa sobre los tres giros de la rueda del Dharma, véanseCorazón de la sabiduría y Océano de néctar.

Representaciones de la rueda del Dharma

obre cada una de las entradas de los templos kadampas tradicionales hay una rueda del Dharma entre dos ciervos, macho y hembra, que simbolizan las etapas del camino del tantra del yoga supremo.

Los ocho símbolos auspiciosos nos enseñan cómo avanzar a lo largo del camino budista en general, y la rueda del Dharma, los ciervos y el vajra en la parte superior nos enseñan las etapas del camino del tantra del yoga supremo en particular. El ciervo macho simboliza la realización del gran gozo; el ciervo hembra, la de la vacuidad; y la rueda del Dharma, la unión de estas dos realizaciones.

Al progresar en la unión del gran gozo y la vacuidad lograremos alcanzar los cinco tipos de sabiduría omnisciente de un Buda simbolizadas en el vajra de cinco puntas.

También hay una gran rueda del Dharma en la linterna situada en la parte superior de los templos que contiene valiosas escrituras, simbolizando la expansión del sagrado Dharma por todos los mundos.

La rueda del Dharma también se utiliza como logotipo de la Editorial Tharpa para simbolizar la difusión por todo el mundo del Dharma puro del budismo kadampa con el trabajo de Gueshe Kelsang Gyatso.

En el centro de la rueda del Dharma está el emblema del budismo kadampa internacional, un sol radiante que amanece por detrás de una montaña nevada.

El sol del budismo kadampa que apareció por detrás de las montañas nevadas de Oriente, ahora ilumina a numerosos países del mundo gracias a los esfuerzos de Gueshe Kelsang.

 

El Budadharma

El budismo o Budadharma son las enseñanzas de Buda y las experiencias o realizaciones que se adquieren al ponerlas en práctica. Buda impartió ochenta y cuatro mil enseñanzas, y todas ellas, junto con sus respectivas realizaciones, constituyen lo que se denomina budismo.

El Budadharma no permanece siempre en el mismo lugar, sino que viaja de un país a otro. Así como el oro es un metal precioso y no abunda, el Budadharma también es muy valioso y difícil de encontrar.

Buda nos enseñó a observar nuestra mente y a distinguir entre los estados mentales que producen infelicidad y confusión y los que producen salud y bienestar. También nos enseñó cómo superar las mentes perjudiciales y compulsivas que nos causan descontento y frustración, y cultivar las mentes virtuosas que nos liberan del sufrimiento y nos conducen al gozo de la iluminación total.

Gracias al Budadharma tenemos la oportunidad de encontrar la felicidad que buscamos y de cumplir todos nuestros deseos temporales y últimos.

Para una descripción detallada de la mente y la manera de controlarla, véase Comprensión de la mente.

Las enseñanzas de Buda

En Introducción al budismo, Gueshe Kelsang ofrece una breve descripción de las enseñanzas de Buda:

«Cuarenta y nueve días después de que Buda alcanzara la iluminación, recibió peticiones para que impartiera enseñanzas. Como respuesta a estas súplicas, Buda surgió de su meditación estabilizada y giró por primera vez la rueda del Dharma.

»Estas enseñanzas, que incluyen el Sutra de las cuatro nobles verdades y otros discursos, constituyen la fuente principal del budismo hinayana o vehículo menor. Más tarde, Buda giró por segunda y tercera vez la rueda del Dharma, y enseñó los Sutras de la perfección de la sabiduría y el Sutra que discierne la intención, respectivamente. Estas instrucciones son la fuente del budismo mahayana o gran vehículo.

»En las enseñanzas hinayanas, Buda nos muestra cómo lograr la liberación propia del sufrimiento, y en las mahayanas, cómo alcanzar la iluminación total o Budeidad por el beneficio de todos los seres. Ambas tradiciones florecieron en Asia, al principio en la India y más tarde en otros países, incluyendo el Tíbet. Hoy día, empiezan a florecer en Occidente.

»Dharma significa ‘protección’. Con la práctica de las enseñanzas de Buda nos protegemos del sufrimiento. Todos nuestros problemas diarios se originan en la ignorancia, pero esta se elimina con la práctica de Dharma.

»El adiestramiento en el Dharma es el método supremo para mejorar nuestra calidad de vida. Esta no sólo depende del progreso material, sino también de que cultivemos paz y felicidad en nuestro interior. Por ejemplo, en el pasado numerosos budistas vivían en países pobres y, a pesar de ello, disfrutaban de felicidad pura y duradera porque practicaban las enseñanzas de Buda.

»Si integramos las instrucciones de Buda en nuestra vida diaria, podemos resolver nuestros problemas internos y disfrutar de verdadera serenidad. Sin paz interior, la paz externa es imposible.

»Si establecemos primero la paz en nuestro interior por medio del adiestramiento en el camino espiritual, la paz externa se impondrá de forma natural; pero si no lo hacemos así, nunca habrá paz en el mundo por muchas campañas que se organicen en su favor».

Para una exposición extensa de las enseñanzas de Buda, véanse Comprensión de la mente,Corazón de la sabiduría y El camino gozoso de buena fortuna.

La iluminación de Buda

El siguiente fragmento sobre la vida de Buda ha sido extraído del libro Introducción al budismo, de Gueshe Kelsang Gyatso :

«Sidharta continuó su viaje hasta llegar a un lugar cerca de Bodh Gaya, en la India, que encontró apropiado para el recogimiento. Se estableció allí y empezó a practicar la meditación llamada concentración, semejante al espacio, del Dharmakaya, con la cual se enfocó de manera convergente en la naturaleza última de todos los fenómenos.

»Después de adiestrarse en esta práctica durante seis años, comprendió que estaba a punto de alcanzar la iluminación. Entonces, caminó hasta Bodh Gaya, y allí, el día de luna llena del cuarto mes del calendario lunar, se sentó en la postura de meditación bajo el Árbol Bodhi e hizo la promesa de no abandonar su meditación hasta no alcanzar la iluminación perfecta. Con esta resolución, entró de nuevo en la concentración, semejante al espacio, del Dharmakaya.

»Al anochecer, el mara Devaputra, jefe de los maras o demonios de este mundo, intentó interrumpir su concentración con el conjuro de pavorosas apariciones. Manifestó huestes de terribles espíritus demoníacos: unos le disparaban lanzas y flechas, otros le arrojaban bolas de fuego, piedras, rocas y hasta montañas enteras.

»Sin embargo, Sidharta permaneció imperturbable. Gracias al poder de su concentración, los fuegos ardientes se transformaron en ofrendas de luces de arco iris, y las armas, rocas y montañas, en una refrescante lluvia de flores.

»Al comprobar que no podía distraer a Sidharta de su meditación, el mara Devaputra intentó hacerlo manifestando innumerables bellas doncellas, pero con ello sólo logró que entrara en un estado de concentración aún más profundo.

»De este modo, venció a los demonios de este mundo y, por ello, más tarde recibió el nombre de Buda Victorioso.

»Sidharta continuó meditando hasta el amanecer, cuando alcanzó la concentración semejante al vajra. Con esta concentración, que es la última mente de un ser con limitaciones, eliminó de su mente los velos más sutiles de la ignorancia y, al momento siguiente, se convirtió en un Buda, un ser totalmente iluminado o despierto».

Para más información sobre quién es Buda, véase Introducción al budismo.

 

La ordenación monástica de Buda

El siguiente fragmento sobre la vida de Buda ha sido extraído del libro Introducción al budismo, de Gueshe Kelsang Gyatso :

«Cuando los habitantes del reino de Shakya supieron que el príncipe quería abandonar el palacio, suplicaron al rey que acordara un matrimonio para su hijo con el fin de que olvidara sus planes.

»El rey aceptó y, en poco tiempo, encontró una joven doncella llamada Yasodhara, hija de una respetada familia Shakya. El príncipe Sidharta carecía de apego a los placeres mundanos porque sabía que los objetos de deseo son como flores venenosas: aunque son atractivas, pueden producir inmenso dolor.

»Su resolución de abandonar el palacio y alcanzar la iluminación seguía inalterable; sin embargo, para satisfacer los deseos de su padre y beneficiar a los Shakya durante cierto tiempo, aceptó contraer matrimonio con Yasodhara.

»Entonces, permaneció en el palacio, como corresponde a un príncipe, y dedicó todo su tiempo y energía a servir a su pueblo lo mejor que pudo.

»Al cumplir veintinueve años, el príncipe tuvo una visión en la que todos los Budas de las diez direcciones aparecieron ante él y le dijeron al unísono: “En el pasado te comprometiste a alcanzar el estado victorioso de un Buda para poder ayudar a todos los seres que se encuentran atrapados en el ciclo del sufrimiento. Ahora ha llegado el momento de que cumplas tu promesa”.

»El príncipe fue a hablar con sus padres de inmediato y les dijo: “Quiero retirarme a un lugar apacible en el bosque donde pueda dedicarme a la concentración meditativa y alcanzar con rapidez la iluminación total. Cuando lo consiga, podré beneficiar a todos los seres y devolverles su bondad, en especial, la que vosotros me habéis mostrado. Por lo tanto, os suplico que me concedáis permiso para dejar el palacio”.

»Al oír estas palabras, sus padres se sorprendieron, y el rey se negó a complacerlo. El príncipe Sidharta contestó al rey: “Padre, si puedes liberarme de manera permanente de los sufrimientos del nacimiento, las enfermedades, la vejez y la muerte, me quedaré a vivir en el palacio; en caso contrario, he de marcharme y dar sentido a mi vida”.

»El rey intentó por todos los medios convencer a su hijo de que no abandonara el palacio. Con la esperanza de que cambiara de opinión, le rodeó de un séquito de encantadoras doncellas, bailarinas, cantantes y músicos que lo entretenían día y noche. Además, para evitar que se escapase en secreto, rodeó el palacio de guardianes.

»A pesar de estas distracciones, Sidharta seguía decidido a marcharse para practicar la meditación. Una noche, con sus poderes sobrenaturales, sumergió en un profundo sueño a los guardianes y sirvientes, y se escapó con la ayuda de un fiel amigo.

»Después de recorrer unos diez kilómetros, el príncipe desmontó de su caballo y se despidió de su ayudante. Luego, se cortó el cabello y lo lanzó hacia el cielo, donde lo recogieron unos dioses de la Tierra de los Treinta y Tres Cielos. Uno de ellos le ofreció los hábitos azafranados de un mendicante religioso.

»El príncipe los aceptó y, a cambio, le entregó sus vestimentas reales. De este modo, él mismo se ordenó monje».

Para más información sobre la vida Buda, véase Introducción al budismo.

La renuncia de Buda

El siguiente fragmento sobre la vida de Buda ha sido extraído del libro Introducción al budismo, de Gueshe Kelsang Gyatso :

«De niño, el príncipe logró un gran dominio de las artes y ciencias tradicionales sin necesidad de recibir instrucciones. Conocía sesenta y cuatro lenguas distintas, con sus correspondientes alfabetos, y también era diestro en las matemáticas. En cierta ocasión, reveló a su padre que podía contar todos los átomos del mundo en lo que se tarda en dar un solo respiro.

»Aunque no necesitaba estudiar, lo hizo para complacer a su padre y beneficiar a los demás. Por ello, acudió a una escuela donde, además de estudiar las materias académicas, se adiestró en deportes como las artes marciales y el tiro al arco.

»El príncipe aprovechaba cualquier oportunidad para revelar el significado del Dharma y alentaba a sus compañeros a seguir el sendero espiritual. En cierta ocasión, mientras participaba en una competición de tiro al arco, dijo: “Con el arco de la concentración meditativa disparo la flecha de la sabiduría y elimino al tigre de la ignorancia de los seres sintientes”. Entonces, su flecha atravesó cinco tigres de hierro y siete árboles, y después se hundió en la tierra.

»Al presenciar semejantes demostraciones, miles de personas generaron una intensa fe en el príncipe.

»De vez en cuando, el príncipe Sidharta viajaba a la capital del reino para observar cómo vivían sus súbditos. Durante estas visitas vio ancianos, enfermos y, en cierta ocasión, un cadáver.

»Estos encuentros dejaron una profunda huella en su mente y le hicieron comprender que todos los seres sintientes, sin excepción, están sometidos a los sufrimientos del nacimiento, las enfermedades, la vejez y la muerte. Puesto que conocía las leyes de la reencarnación, sabía que no padecemos estos sufrimientos sólo una vez, sino incontables veces, vida tras vida, sin cesar.

»Al contemplar cómo todos los seres están atrapados en este círculo vicioso de sufrimiento, sintió una profunda compasión por ellos y generó un sincero deseo de liberarlos de su dolor. Puesto que sabía que sólo un Buda, un ser completamente iluminado, posee la sabiduría y el poder necesarios para ayudar a todos los seres, decidió retirarse a un bosque para practicar la meditación en soledad y alcanzar el estado de la Budeidad».

Para más información sobre la vida de Buda, véase Introducción al budismo.

El nacimiento de Buda

El siguiente fragmento sobre la vida de Buda ha sido extraído del libro Introducción al budismo, de Gueshe Kelsang Gyatso:

«El Buda que fundó la religión budista actual se llama Buda Shakyamuni. Shakya es el nombre de la familia real en la que nació y muni significa ‘Ser Apto’.

»Buda Shakyamuni nació en el año 624 a. de C. en Lumbini, lugar que en aquel tiempo pertenecía a la India y que hoy forma parte del Nepal. Su madre fue la reina Mayadevi, y su padre, el rey Shudhodana.

»Una noche, la reina Mayadevi soñó que un elefante blanco descendía del cielo y entraba en su seno, señal de que acababa de concebir a un ser muy especial. El hecho de que el elefante descendiera del cielo significaba que el niño provenía de Tushita, la tierra pura de Buda Maitreya.

»Meses más tarde, cuando la reina dio a luz, en lugar de sentir dolor, tuvo una maravillosa experiencia en la que se agarraba a la rama de un árbol con la mano derecha y los dioses Brahma e Indra recogían al niño, que nacía de su costado. Los dioses procedieron a venerar al infante y a ofrecerle abluciones.

»Cuando el rey vio al niño, se llenó de alegría y sintió como si todos sus deseos se hubieran cumplido. Le puso el nombre de Sidharta y pidió a un brahmín que predijera el futuro del príncipe. El adivino examinó al infante con sus poderes de clarividencia y dijo: “Este niño será un rey chakravatin (monarca que gobierna el mundo entero) o un ser iluminado, hay señales que así lo indican. Puesto que la era de los reyes chakravatines ha pasado, se convertirá en un Buda y su beneficiosa influencia, al igual que los rayos del sol, iluminará a mil millones de mundos”».

Para más información sobre la vida de Buda, véase Introducción al budismo.

Noticias

Libros sobre budismo y meditación

Libros

En esta sección puede navegar y comprar libros de budismo y meditación del reconocido autor y maestro de meditación Gueshe Kelsang Gyatso.

Todos los libros de Gueshe Kelsang están publicados por la editorial de la NKT, Editorial Tharpa

“Una de las presentaciones más concisas del camino budista en idioma occidental” – BBC

Esta notable colección de libros cualificados constituye la presentación más completa del camino budista hacia la iluminación disponible en lengua occidental.

Se han escrito originalmente en inglés y se han traducido a muchos idiomas.

Aquí encontrará libros sobre:

  • Meditación básica budista
  • Prácticas avanzadas de meditación
  • El modo de vida budista
  • Tantra budista
  • Filosofía y psicología budistas

Utilice el menú para más información.

Los objetos de la meditación

Los objetos de la meditación

Por lo general, podemos utilizar cualquier objeto virtuoso como objeto de meditación.

Si descubrimos que como resultado de familiarizarnos con un determinado objeto nuestra mente encuentra paz y bienestar, es señal de que es beneficioso. Si produce el efecto contrario, significa que es perjudicial y no nos conviene. También hay objetos neutros que no producen en la mente efectos favorables ni desfavorables.

Existen innumerables objetos virtuosos, pero los más importantes son los objetos de las veintiuna prácticas de meditación, desde la devoción al Guía Espiritual hasta la vacuidad, la naturaleza última de todos los fenómenos. Para una descripción detallada de estas prácticas, véase el Nuevo manual de meditación.

Al confiar en un Guía Espiritual cualificado, abrimos la puerta de la práctica de Dharma. Gracias a sus bendiciones, generaremos fe y confianza en nuestro adiestramiento espiritual y podremos lograr con facilidad las realizaciones de las etapas del camino. Por lo tanto, es importante meditar sobre la manera correcta de confiar en el Guía Espiritual.

Debemos meditar sobre nuestra preciosa existencia humana a fin de reconocer y apreciar la magnífica oportunidad para adiestrarnos en el Dharma de que ahora disponemos. Si apreciamos el gran potencial de nuestra existencia humana, no la echaremos a perder en actividades sin sentido.

Para vencer la pereza y asegurarnos de que nuestra práctica se mantiene pura y libre de motivaciones mundanas, hemos de meditar sobre la muerte y la impermanencia. Si practicamos el Dharma de corazón, lograremos realizaciones con facilidad.

La meditación sobre los sufrimientos de los renacimientos inferiores, la práctica sincera de refugio en las Tres Joyas, el evitar acciones perjudiciales y el ejercicio de la virtud nos protegen de caer en los reinos inferiores y nos garantizan que en vidas futuras obtendremos preciosos renacimientos humanos dotados de las condiciones necesarias para adiestrarnos en el Dharma.

Para generar de manera espontánea el deseo de alcanzar la liberación última o nirvana, hemos de meditar sobre los sufrimientos de los seres humanos y de los dioses. Este deseo, llamado renuncia, nos anima a completar la práctica de los caminos espirituales, los métodos propiamente dichos que nos conducen al logro de la liberación total.

También tenemos que meditar en el amor, la compasión y la bodhichita para reducir nuestra estimación propia y sentir verdadero afecto hacia todos los seres sintientes.

Con esta motivación pura hemos de adiestrarnos en la meditación para lograr la permanencia apacible, un estado de profunda concentración, y la sabiduría especial denominada visión superior. De este modo, podremos disipar nuestra ignorancia y eliminar las dos obstrucciones que nos impiden convertirnos en un Buda.

Beneficios de la meditación

Beneficios de la meditación

Si practicamos de este modo con paciencia, nuestras distracciones irán disminuyendo y experimentaremos una sensación de serenidad y relajación.

Nuestra mente se volverá lúcida y espaciosa, y nos sentiremos restablecidos. Cuando el mar está encrespado, el sedimento del fondo se agita y el agua se enturbia; pero cuando el viento cesa, el lodo se deposita en el fondo de manera gradual y el agua se vuelve transparente.

Del mismo modo, cuando por medio de la concentración en la respiración logramos calmar el flujo incesante de las distracciones, nuestra mente se vuelve lúcida y clara. Entonces, intentamos permanecer en ese estado de calma mental durante un tiempo.

Aunque este ejercicio de respiración no es más que una etapa preliminar de la meditación, resulta muy eficaz. Esta práctica es una prueba de que podemos experimentar paz interior y satisfacción con sólo controlar la mente, sin tener que depender de las condiciones externas.

Cuando la turbulencia de las distracciones disminuye y nuestra mente se calma, surge de forma natural un sentimiento profundo de felicidad y satisfacción que nos ayuda a resolver los problemas de la vida diaria.

La mayoría de las dificultades y las tensiones que sufrimos tienen su origen en la mente y muchos de nuestros problemas, como la mala salud, son provocados o agravados por el estrés. Si practicamos la meditación en la respiración durante diez o quince minutos al día, podremos reducir nuestro estrés.

Entonces, experimentaremos una gran sensación de tranquilidad y bienestar, y nuestros problemas se desvanecerán. Sabremos manejar mejor las situaciones difíciles, nos sentiremos más cerca de los demás, seremos más atentos con ellos y nuestras relaciones mejorarán.

Hemos de adiestrarnos en esta meditación preliminar hasta que logremos cierta experiencia; pero si deseamos conseguir una paz interna permanente y estable, y liberarnos de todos los problemas y sufrimientos, este ejercicio sencillo de respiración no es suficiente, debemos realizar además otras prácticas de meditación, como las que se presentan en el Nuevo manual de meditación.

Para hacer estas meditaciones, comenzamos calmando la mente con este ejercicio de respiración y continuamos con las meditaciones analíticas y de emplazamiento siguiendo las instrucciones correspondientes.

Meditación en la respiración

Meditación en la respiración

La primera etapa de la meditación consiste en disipar las distracciones y lograr cierta claridad y lucidez mentales. Esto puede lograrse con un ejercicio sencillo de respiración.

Primero elegimos un lugar tranquilo para meditar y nos sentamos en la postura tradicional, con las piernas cruzadas una sobre la otra, o en cualquier otra posición que nos resulte cómoda. Si lo preferimos, nos podemos sentar en una silla. Lo más importante es mantener la espalda recta para evitar caer en un estado de somnolencia.

Mantenemos los ojos entreabiertos y enfocamos nuestra atención en la respiración. Respiramos con naturalidad a través de los orificios nasales, sin pretender controlar este proceso, e intentamos ser conscientes de la sensación que produce el aire al entrar y salir por la nariz. Esta sensación es nuestro objeto de meditación. Nos concentramos en él e intentamos olvidar todo lo demás.

Al principio, descubriremos que nuestra mente está muy ocupada y es posible que pensemos que la meditación la agita todavía más, pero, en realidad, lo que ocurre es que comenzamos a darnos cuenta del estado mental en que nos encontramos normalmente. Además, tenderemos a seguir los diferentes pensamientos que vayan surgiendo, pero hemos de intentar evitarlo y concentrarnos en la sensación que se produce al respirar.

Si descubrimos que nuestra mente se distrae con pensamientos e ideas, hemos de volver de inmediato a la respiración. Repetimos este ejercicio tantas veces como sea necesario hasta que la mente se concentre en la respiración.

Para más información sobre la meditación, véase el Nuevo manual de meditación.

¿Qué es la meditación?

¿Qué es la meditación?

La meditación es el mejor método para familiarizar nuestra mente con la virtud. Cuanto más nos familiaricemos con la práctica de la virtud, de mayor paz y tranquilidad disfrutaremos. Cuando nuestra mente está serena, dejamos de tener preocupaciones y problemas, y experimentamos verdadera felicidad.

En cambio, si carecemos de paz mental, por muy agradables que sean las condiciones externas que nos rodean, no seremos felices. Si cultivamos una mente tranquila y apacible, gozaremos de felicidad continua aunque tengamos que enfrentarnos con circunstancias adversas. Por ello, es de suma importancia que nos adiestremos en la meditación.

La meditación puede ser de dos tipos: analítica o de emplazamiento. Cuando contemplamos o estudiamos el significado de cualquier texto de Dharma que hayamos leído o escuchado, estamos realizando una meditación analítica. La contemplación profunda de esta enseñanza nos conducirá a una determinada conclusión o a generar una actitud mental virtuosa. Esta conclusión o actitud mental será el objeto de la meditación de emplazamiento.

Esta conclusión o actitud mental será el objeto de la meditación de emplazamiento. Cuando hayamos encontrado el objeto deseado por medio de la meditación analítica, debemos concentrarnos en él sin distracciones durante tanto tiempo como podamos para familiarizarnos con él. Esta concentración convergente es la meditación de emplazamiento. El término meditación suele utilizarse para referirse a la meditación de emplazamiento, y contemplación, a la meditación analítica.

La meditación de emplazamiento depende de la contemplación, y esta, de la escucha o lectura de las enseñanzas de Dharma.

Para más detalles sobre la meditación, véase el Nuevo manual de meditación.

Introducción a la meditación

Introducción a la meditación

El propósito de la meditación es cultivar estados mentales que nos proporcionen bienestar y tranquilidad, y eliminar los demás.

Si examinamos nuestra vida, nos daremos cuenta de que empleamos casi todo nuestro tiempo y energía en alcanzar objetivos mundanos, como seguridad material y emocional, placeres sensuales o una buena reputación.

Aunque esta clase de logros nos hacen felices durante un tiempo, no nos proporcionan la satisfacción plena y duradera que tanto deseamos. Tarde o temprano nuestra felicidad se transformará en insatisfacción y buscaremos otros placeres mundanos.

De manera directa o indirecta, los placeres mundanos nos causan sufrimientos físicos y mentales al estimular el apego, los celos y las frustraciones. Además, al esforzarnos por satisfacer nuestros deseos, a menudo se deterioran nuestras relaciones con los demás.

Si no podemos encontrar la verdadera felicidad en los placeres mundanos, ¿dónde tenemos que buscarla? La felicidad es un estado mental y, por lo tanto, su origen está en nuestra propia mente y no en los objetos externos.

Si disfrutamos de una mente virtuosa y apacible, seremos felices hasta en las circunstancias más adversas. En cambio, si tenemos una mente agitada e inquieta, nunca nos sentiremos satisfechos por mucho que mejoren las condiciones que nos rodean.

El método para purificar y calmar nuestra mente es la meditación.

Para más detalles sobre la meditación, véase el Nuevo manual de meditación.

Introducción a la meditación y al budismo

Introducción

El budismo kadampa es una tradición que durante siglos ha ofrecido las enseñanzas de Buda y el arte de la meditación a personas de todo el mundo.

El budismo tiene una relevancia permanente y universal, y pueden practicarlo personas de cualquier cultura, raza, género o edad.

Con el adiestramiento en la meditación y en otras prácticas budistas aprendemos a mejorar la calidad de nuestra vida cultivando la paz interior, el amor y la sabiduría.

Glosario de términos budistas

© Gueshe Kelsang Gyatso y New Kadampa Tradition y Tharpa Publications

Este glosario es provisinal. Es solo para el usar en traducciones o para el estudio privado. No se puede reproducir en ningun formato en ningun idioma sin permiso de Gueshe Kelsang Gyatso y Tharpa Publications.

Cuando el termino es explicado extensamente en alguno de los libros de Gueshe Kelsang Gyatso se indica en la entrada del glosario.

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Arte budista

Los seres iluminados pueden mostrar sus realizaciones internas bajo el aspecto de formas. La compasión iluminada aparece como Buda Avalokiteshvara, la sabiduría como Manjushri, el amor como Maitreya, etcétera.

Contemplar estas formas excelsas nos ayuda a aumentar nuestra fe en los seres iluminados, a recibir sus bendiciones y a desarrollar sus cualidades.

Durante más de dos mil quinientos años los budistas han practicado el arte de representar estas formas sagradas en pinturas, estatuas, etcétera.

Utilice el menú y vea cómo florece esta tradición hoy día.

Cómo meditar

Con las prisas y exigencias de la vida moderna, normalmente estamos demasiado ocupados y estresados, y a menudo no tenemos tiempo para completar nuestras tareas.

El cansancio y el estrés nos producen tristeza, impaciencia y frustración, e incluso pueden afectar a nuestra salud. Estamos tan ocupados que no encontramos tiempo para meditar.

Sin embargo, con la meditación, en realidad ahorramos tiempo porque gracias a ella podemos centrarnos y calmarnos. Una simple meditación en la respiración nos ayudará a superar el estrés y a encontrar paz y equilibrio mentales.

La meditación también puede ayudarnos a comprender nuestra mente. De este modo, aprenderemos a transformar los estados mentales negativos en positivos, los alterados en apacibles y los insatisfechos en gozosos.

Superar las mentes negativas y cultivar pensamientos positivos es el propósito de las meditaciones que se enseñan en la tradición budista. Se puede realizar esta práctica espiritual durante todo el día, no sólo al practicar la meditación.

En este apartado encontrará los elementos básicos para practicar la meditación budista. Pinche en los enlaces de la izquierda para más información.

También se mencionan algunos libros que le ayudarán a profundizar en este tema.

Cualquier persona, budista o no, se puede beneficiar de estas meditaciones. Esperamos que encuentre útil este apartado y que aprenda a disfrutar de la paz interior que se obtiene con la práctica de la meditación.

Para más información, véanse Nuevo manual de meditación, Transforma tu vida y Ocho pasos hacia la felicidad.

Creencias budistas

Todos los seres tienen un mismo deseo: encontrar la felicidad y evitar el sufrimiento, pero muy pocos conocen sus verdaderas causas.

Por lo general, pensamos que los objetos externos, como la comida, los amigos, los coches o el dinero son verdaderas causas de felicidad y, en consecuencia, dedicamos la mayor parte de nuestro tiempo a intentar adquirirlos. Aunque a simple vista parece que estas condiciones nos hacen felices, si lo analizamos con detenimiento, nos daremos cuenta de que también nos ocasionan numerosos problemas y sufrimientos.

La felicidad y el sufrimiento son estados mentales opuestos. Por lo tanto, si algo es una causa verdadera de felicidad, no puede serlo también de sufrimiento. Si la comida, el dinero y demás objetos externos fueran verdaderas causas de felicidad, nunca producirían sufrimiento, pero sabemos por propia experiencia que esto no es cierto. Por ejemplo, la comida es uno de nuestros placeres favoritos, pero también es la causa de numerosas dolencias y enfermedades.

Para fabricar los objetos que creemos que nos hacen felices, contaminamos el medio ambiente hasta el punto de convertir el aire que respiramos y el agua que bebemos en una amenaza para nuestra salud y bienestar. Nos gusta disfrutar de la libertad e independencia que nos proporcionan los coches, pero el coste en accidentes de tráfico y contaminación es enorme.

Pensamos que el dinero es imprescindible para disfrutar de la vida, pero debemos soportar grandes dificultades para conseguirlo. Incluso nuestros familiares y amigos, con los que compartimos momentos agradables, pueden causarnos numerosas preocupaciones y sufrimiento.

En los últimos años, nuestro entendimiento y control del mundo externo han aumentado considerablemente y, como resultado, hemos presenciado un notable progreso material. Sin embargo, la felicidad del ser humano no se ha incrementado del mismo modo.

Hoy día no hay menos sufrimientos ni menos infortunios en el mundo, incluso podría decirse que ahora experimentamos más problemas e infelicidad que nunca. Esto indica que la causa de la felicidad y la solución a nuestros problemas no se encuentran en el conocimiento y control del mundo externo.

¿Por qué? La felicidad y el sufrimiento son estados mentales y, por lo tanto, sus causas no pueden existir fuera de la mente. La verdadera causa de la felicidad es la paz interior. Si tenemos una mente apacible, seremos felices en todo momento, aunque las condiciones externas sean adversas, pero si estamos preocupados e inquietos, nunca seremos felices por muy favorables que estas sean.

Las condiciones externas solo nos hacen felices si tenemos una mente apacible. Esto podemos entenderlo por propia experiencia. Por ejemplo, aunque vivamos en un lugar agradable y dispongamos de todo lo necesario, en cuanto nos enfadamos, dejamos de ser felices. Esto se debe a que el odio destruye la felicidad.

De lo dicho se deduce que si deseamos disfrutar de felicidad duradera, hemos de adquirir y mantener una experiencia especial de paz interior. La única manera de conseguirlo es adiestrar nuestra mente con la práctica espiritual para reducir de manera gradual nuestros estados mentales negativos y sustituirlos por mentes apacibles.

Si cultivamos nuestra paz interior, finalmente la experimentaremos de manera permanente al alcanzar el nirvana. A partir de entonces, seremos felices tanto en esta vida como en las futuras, habremos resuelto todos nuestros problemas y llenado nuestra vida de significado.

Este fragmento ha sido extraído del libro Transforma tu vida del venerable Gueshe Kelsang Gyatso.

 

Introducción al tantra

Cada persona tiene una capacidad distinta para la comprensión y práctica espiritual. Por esta razón, movido por su compasión, Buda Shakyamuni impartió enseñanzas a numerosos niveles, al igual que un buen médico administra un tratamiento diferente a cada uno de sus pacientes.

Para aquellos que sólo desean disfrutar de la felicidad humana, Buda impartió enseñanzas sobre las acciones y sus efectos, o karma, y enseñó la disciplina moral como su práctica principal.

Para aquellos que desean experimentar la paz interior permanente de la liberación o nirvana para ellos solos, Buda impartió enseñanzas sobre las desventajas del samsara, y mostró los tres adiestramientos superiores –la disciplina moral, la concentración y la sabiduría superiores– como su práctica principal.

Para aquellos que desean alcanzar la meta última de la iluminación total, Buda impartió enseñanzas sobre cómo cultivar la gran compasión y la bodhichita, y enseñó las seis perfecciones –la generosidad, la disciplina moral, la paciencia, el esfuerzo, la concentración y la sabiduría– como su práctica principal.

Cualquier persona que lo desee puede estudiar y poner en práctica todas estas enseñanzas. Las experiencias obtenidas al adiestrarse en ellas se llaman caminos espirituales comunes.

Además, Buda también impartió enseñanzas sobre el tantra. Estas sólo las pueden practicar aquellos que hayan recibido una iniciación tántrica. Las experiencias obtenidas al adiestrarse en estas enseñanzas se llaman caminos espirituales extraordinarios.

Para una descripción más detallada de los caminos espirituales del tantra, véase Caminos y planos tántricos.

¿Qué es el Dharma?

Dharma es una palabra sánscrita que significa ‘protección’. Con la práctica de las enseñanzas de Buda nos protegemos del sufrimiento. Los problemas que tenemos a diario tienen su origen en la ignorancia y el método para eliminarla es practicar el Dharma.

El adiestramiento en el Dharma es el método supremo para mejorar nuestra calidad de vida. Esta no sólo depende del progreso material, sino también de que cultivemos paz y felicidad en nuestro interior.

Por ejemplo, en el pasado numerosos budistas vivían en países pobres y, a pesar de ello, gracias a las enseñanzas de Buda, lograron encontrar una felicidad pura y duradera.

Si integramos las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria, podremos resolver nuestros problemas internos y disfrutar de verdadera tranquilidad. Sin paz interior, la paz externa es imposible.

Si establecemos primero la paz en nuestro interior por medio del adiestramiento en el camino espiritual, la paz externa se impondrá de forma natural; pero si no lo hacemos así, nunca habrá paz en el mundo por muchas campañas que se organicen en su favor.

Para una exposición extensa sobre el Dharma, véase El camino gozoso de buena fortuna.

Acerca de Buda

En Introducción al budismo, Gueshe Kelsang Gyatso dice:

«Por lo general, Buda significa ‘Ser Despierto’, el ser que ha despertado del sueño de la ignorancia y percibe las cosas tal y como son. Un Buda es una persona que se ha liberado de todas las faltas y obstrucciones mentales. Muchos seres se convirtieron en Budas en el pasado y muchos otros lo harán en el futuro.

»No hay nada que Buda no conozca. Debido a que despertó del sueño de la ignorancia y eliminó todas las obstrucciones de su mente, conoce todo lo que existe en el pasado, presente y futuro de manera directa y simultánea.

»Además, Buda posee una compasión imparcial que abarca a todos los seres sintientes. Los beneficia sin excepción, manifestando emanaciones por todo el universo y bendiciendo sus mentes. Gracias a sus bendiciones, todas las criaturas, hasta el más ignorante de los animales, pueden generar estados mentales apacibles y virtuosos en alguna ocasión.

»Tarde o temprano, todos los seres encontrarán una emanación de Buda bajo el aspecto de un Guía Espiritual y tendrán la oportunidad de entrar en los senderos que los conducirán hacia la liberación y la iluminación. Nagaryhuna, el gran erudito indio, afirmó que no existe ni un solo ser que no haya recibido ayuda de Buda.

»Es imposible describir las excelentes cualidades de un Buda. La compasión de un Buda, su sabiduría y poder, están más allá de nuestra comprensión. Sin ninguna mancha que oscurezca su mente, un Buda percibe todos los fenómenos del universo con tanta claridad como vería una joya sobre la palma de su mano.

»Gracias al poder de su compasión, realiza de manera espontánea cualquier acción que vaya a beneficiar a los demás. No tiene que pensar en cuál es la mejor manera de ayudarlos porque actúa espontáneamente del modo más beneficioso. Al igual que el sol no tiene que esforzarse por irradiar luz y calor porque lo hace de forma natural, un Buda tampoco tiene que poner esfuerzo en beneficiar a los demás porque esa es su naturaleza.

»Del mismo modo que el reflejo de la luna aparece en cualquier superficie de agua en reposo, las emanaciones de los Budas surgen allí donde haya seres sintientes que puedan percibirlas. Los Budas pueden adquirir cualquier forma para ayudar a los seres sintientes.

»En unas ocasiones se manifiestan como practicantes budistas, y en otras, como no budistas. Se pueden manifestar como hombres o mujeres, monarcas o vagabundos, ciudadanos ejemplares o criminales e incluso pueden aparecer como animales, viento o lluvia, montañas e islas. Si no somos un Buda, no podemos saber quién lo es y quién no lo es, o qué objeto es o no una emanación.

»De todas las maneras en que un Buda puede ayudar a los seres sintientes, la suprema es manifestándose como un Guía Espiritual. Con sus enseñanzas y ejemplo inmaculado, un Guía Espiritual auténtico conduce a sus discípulos por los caminos de la liberación y la iluminación.

»Si encontramos a un Guía Espiritual mahayana cualificado y ponemos en práctica lo que nos enseña, sin lugar a dudas alcanzaremos la iluminación total y nos convertiremos en un Buda Victorioso. Entonces, podremos devolver la bondad de todos los seres sintientes liberándolos de los sufrimientos del samsara y conduciéndolos al gozo supremo de la Budeidad».

Para más información sobre la vida de Buda, véase Introducción al budismo.

Zona de aprendizaje

En esta sección podrá encontrar información sobre una gran variedad de temas relacionados con el budismo y la meditación.

Gran parte de este material está basado en los libros de Gueshe Kelsang Gyatso.

Para más información utilice los enlaces de la derecha.

Calendario kadampa

A lo largo de todo el año hay ciertos días en que se celebran rituales especiales.

Normalmente coinciden con eventos especiales en los centros kadampas.

Consulte el menú para una lista de fechas especiales.

Para ver el calendario kadampa de este mes vaya a la página principal de este sitio web.

Sadhanas de budismo kadampa

Sadhanas de budismo kadampa

Las prácticas esenciales del budismo kadampa están incluidas en una seria de sadhanas preparadas por el venerable Gueshe Kelsang Gyatso y publicadas por Editorial Tharpa.

Pulse en la sadhana para mayor información:

Sadhana de Avalokiteshvara

Confesión del Bodhisatva

Yoga de la Dakini

Gotas de esencia de néctar

Esencia de buena fortuna

Esencia de vajrayana

La fiesta del gran gozo

La Gran Madre de la Compasión

La gran liberación del Padre

La gran liberación de la Madre

Gema del corazón

El modo de vida kadampa

Liberación del dolor

Ceremonia del refugio mahayana y Ceremonia del voto del Bodhisatva

Sadhana del Guru de la Medicina

Meditación y recitación del Vajrasatva Solitario

El melodioso tambor que vence en todas las direcciones

Ofrenda al Guía Espiritual

Oraciones para la larga vida del venerable Gueshe Kelsang Gyatso

Una vida pura

El camino rápido al gran gozo

Tesoro de sabiduría

Yoga del Héroe vajra

La gema que colma todos los deseos

El yoga de Buda Amitayus

Prácticas de budismo kadampa

Prácticas de budismo kadampa

La felicidad es un estado mental y, por lo tanto, su origen está en nuestra propia mente y no en las circunstancias externas.

Si mantenemos una mente apacible y tranquila, seremos felices en todo momento. De lo contrario, con una mente insatisfecha, por mucho que cambiemos las circunstancias externas, jamás encontraremos verdadera felicidad.

Con la meditación podemos cultivar los estados mentales que favorecen el desarrollo de nuestra paz interior y bienestar, y eliminar los que los impiden.

Para obtener resultados en la meditación primero debemos escuchar enseñanzas auténticas de un maestro cualificado y estudiar libros de autoridad sobre este tema.

Por medio del estudio y la meditación desarrollaremos tres clases de sabiduría:

  1. La sabiduría que surge de la escucha;
  2. La sabiduría que surge de la contemplación; y
  3. La sabiduría que surge de la meditación.

Cuando las hayamos desarrollado por completo podremos liberarnos de todas nuestras faltas y confusión mental.

Para obtener resultados de nuestro estudio y práctica de la meditación hemos de crear las condiciones internas adecuadas: recibir bendiciones e inspiración, purificar el karma negativo y acumular méritos.

Para ello podemos realizar varias prácticas que, como confiar en un Guía Espiritual, hacer ofrendas, recitar oraciones, etcétera.

En este apartado se ofrece una introducción a estas prácticas para apreciar los beneficios que se pueden obtener con ellas.

Si desea aprender estas prácticas en profundidad y avanzar por el camino espiritual, mejor es recibir enseñanzas de un maestro cualificado en un centro de budismo kadampa.

Busque su centro más cercano.

Programa de estudio kadampa

Programa de estudio kadampa

El venerable Gueshe Kelsang Gyatso ha creado tres programas de estudio y de práctica de budismo kadampa especialmente apropiados para el mundo moderno: el Programa General, el Programa Fundamental y el Programa de Formación de Maestros.

Para más información sobre estos tres programas utilice el menú.

Por qué necesitamos estudiar

Necesitamos estudiar y practicar las enseñanzas de Buda por tres razones:

  • Para aumentar nuestra sabiduría,
  • para cultivar un buen corazón y
  • para mantener un estado mental apacible.

Si no nos esforzamos por aumentar nuestra sabiduría, no podremos entender la verdad última, la verdadera naturaleza de los fenómenos. Aunque deseamos ser felices, nuestra ignorancia nos induce a cometer acciones perjudiciales, que son la causa principal de todo nuestro sufrimiento.

Si no cultivamos un buen corazón, nuestra motivación egoísta destruirá la armonía y nuestras relaciones con los demás, y no tendremos paz interior ni la oportunidad de lograr felicidad verdadera. Sin paz interior, la paz exterior es imposible.

Si no mantenemos un estado mental apacible, no podremos ser felices aunque disfrutemos de las mejores condiciones. Además, cuando nuestra mente es apacible somos felices incluso en las condiciones externas más adversas.

Por lo tanto, lograr estas cualidades es muy importante para nuestra felicidad diaria.

Maestros kadampas modernos

Maestros kadampas modernos

Cuando en 1977 Gueshe Kelsang Gyatso aceptó una invitación para venir a Occidente a impartir enseñanzas, una nueva era comenzaba para el budismo kadampa en este mundo.

Con las bendiciones de su Guía Espiritual, Triyhang Rimpoché, Gueshe Kelsang extrajo la esencia del significado del Dharma kadampa y lo presentó de una manera fácil de comprender y de practicar no solo para los practicantes occidentales, sino para los de todo el mundo.

Este precioso Dharma, originalmente enseñado por Buda, introducido en el Tíbet por el gran maestro y erudito indio Atisha y posteriormente difundido por el gran maestro tibetano Yhe Tsongkhapa, se habían hecho accesibles a todo el mundo.

Las obras de Gueshe Kelsang han convertido el budismo kadampa en una verdadera religión global.

Gueshe Kelsang ha establecido un completo programa de formación de maestros con el cual ha formado a cientos de maestros de meditación cualificados en muchos países alrededor de todo el mundo.

También ha fundado una organización internacional con el fin de crear una infraestructura global que apoye el desarrollo del budismo kadampa en todo el mundo para las generaciones futuras.

Budismo kadampa

Budismo kadampa

El budismo kadampa es una tradición de budismo mahayana fundada por el gran maestro indio Atisha (982-1054).

Ka se refiere a todas las enseñanzas de Buda, y dam, a las instrucciones especiales del Lamrim, las etapas del camino hacia la iluminación, que Atisha enseñó. Por lo tanto, los practicantes de budismo kadampa integran en el Lamrim todas las enseñanzas de Buda que han aprendido tomándolas como consejo personal y practicándolas.

Los budistas kadampas integran su conocimiento de todas las enseñanzas de Buda en su práctica del Lamrim, y esta en su vida diaria. De este modo, transforman todas sus actividades en el camino hacia la iluminación.

Los grandes maestros kadampas

Después de Atisha, el linaje kadampa se transmitió a través de una sucesión de maestros kadampas, como Dromtompa, Gueshe Potoua, Gueshe Sharaua, y Gueshe Chekhaua.

Los maestros kadampas eran famosos por ser grandes eruditos y practicantes espirituales puros y sinceros.

En especial hicieron hincapié en la práctica del adiestramiento de la mente (tib.: ­Loyong), con la que podemos transformar todas nuestras experiencias de la vida diaria, y en particular, nuestros problemas, sufrimientos y dificultades en el camino espiritual.

Los nuevos kadampas

El linaje kadampa ha sido transmitido de generación en generación hasta el siglo catorce cuando llegó al gran maestro budista Yhe Tsongkhapa.

Yhe Tsongkhapa clarificó todas las enseñanzas del Dharma kadam haciéndolas accesibles a las personas de aquellos tiempos.

En particular, enseñó cómo combinar el Lamrim y el Loyong con el Mahamudra tantra en una práctica diaria unificada.

Así como la unión del estudio y la práctica fue el distintivo de los primeros kadampas, la unión del sutra y del tantra es el de los nuevos kadampas, como se conocen los seguidores de Yhe Tsongkhapa.

Budismo kadampa moderno

Después de Yhe Tsongkhapa, el nuevo linaje kadampa floreció durante cientos de años hasta hoy día.

En los últimos años, ha sido difundido extensamente por todo el mundo por el maestro budista contemporáneo, el venerable Gueshe Kelsang Gyatso.

Al fundar la Nueva Tradición Kadampa, la Unión Internacional de Budismo Kadampa, Gueshe Kelsang ha creado una infraestructura global para la preservación y promoción del budismo kadampa para las generaciones venideras.

Para más información sobre el budismo kadampa utilice el menú.

Budismo

Budismo

Budismo son las enseñanzas de Buda y las experiencias internas o realizaciones de estas enseñanzas.

Tienen una relevancia atemporal y universal y pueden ser practicadas por cualquier persona en cualquier cultura sin importar su raza, género o edad.

Protección del sufrimiento y los problemas

Al practicar las enseñanzas de Buda, o Dharma, nos protegemos a nosotros mismos del sufrimiento y de los problemas. Todos los problemas que tenemos en nuestra vida diara se producen por la confusión, y el método para eliminarla es la práctica de Dharma.

Practicar el Dharma es el método supremo para mejorar la calidad de nuestra vida humana porque esta no depende del desarrollo externo o del progreso material, sino que del desarrollo interno de la paz y felicidad.

Linaje ininterrumpido

Buda dio sus enseñanzas por primera vez hace más de dos mil quinientos años. Desde entonces, se han mantenido puras y han pasado de maestro a discípulo en un linaje ininterrumpido hasta nuestros días.

Gracias a la bondad de estos maestros del pasado tenemos la oportunidad de escuchar y practicar exactamente el mismo Dharma que Buda enseñó originalmente.

Utilice el menú para saber más.

Café de la Paz

Café de la Paz

Al igual que los hoteles Kadampa, los cafés De la Paz también muestran la fe budista ejemplificada por medio del servicio público.

Inspirados en la visión del venerable Gueshe Kelsang Gyatso, su objetivo es promocionar paz en todo el mundo.

Todos sus beneficios económicos se destinan a la construcción de templos kadampas dedicados a la paz en el mundo para beneficiar tanto a esta generación como a las futuras.

En los cafés De la Paz solo se sirve comida vegetariana y biológica, y proporcionan un entorno tranquilo y relajado donde poder descansar o encontrarse con amigos.

Descubra los cafés De la Paz en diversas ciudades del mundo siguiendo los enlaces.

Pulse los enlaces abajo para conocer los cafés De la Paz en el mundo:

Reino Unido

Attleborough, Norfolk
Brighton, East Sussex
Bristol, Avon
Cradley Heath, West Midlands
Erdington, Birmingham
Etwall, Derbyshire
Halifax, West Yorkshire
Huddersfield, Yorkshire
Kelmarsh, Leicestershire
Manchester
Nottingham
Oldham, Yorkshire
Pocklington, Yorkshire
Scunthorpe, Yorkshire
Sheffield, Yorkshire
Ulverston, Cumbria
Belfast, Northern Ireland

Estados Unidos

Atlanta, GA
Glen Spey, New York
Los Angeles, California
Nuevo México

Canadá

Toronto,Ontario
Vancouver, British Columbia

México

Chiapas, México
Col. Narvarte, Ciudad de México

Resto del mundo

Split, Croatia
Hong Kong, HK
Toscana, Italy
Penang, Malasia
Johannesburg, Sud Africa
Málaga, España
Lucerna, Suiza
Sitterdorf, Suiza

Hotel Kadampa

Hotel Kadampa

Dar ejemplo de la fe budista con servicios públicos es parte central de lo que distingue al budismo, y es esta filosofía la que subyace los hoteles kadampa.

La NKT es el propietario y quien maneja estos hoteles. Todas sus utilidades son donadas al Proyecto Internacional de Templos.

Ofrecen un ambiente libre de tabaco y alcohol donde la tranquilidad y el relajo son la orden del día.

Cada hotel tiene un Café de la Paz que sirve las más finas comidas vegetarianas orgánicas y ofrece conexión inalámbria a Internet gratuita para sus huéspedes.

Para quienes deseen un lugar tranquilo de contemplación, los hoteles tienen una sala de meditación.

Centros internacionales de retiro

Centros internacionales de retiro

Los centros internacionales de retiro son centros especiales abiertos para quienes deseen hacer retiros largos y cortos.

¿Qué es un retiro?

En Guía del paraíso de las Dakinis, Gueshe Kelsang explica:

‘Cuando hacemos un retiro dejamos a un lado todo tipo de actividades que puedan distraernos y nos concentramos en una derminada práctica espiritual. Un retiro puede ser de tres tipos: físico, verbal y mental. Efectuamos un retiro físico cuando, con una motivación pura, nos recogemos en soledad y abandonamos las actividades orientadas hacia el exterior o que carecen de sentido; realizamos un retiro verbal cuando con una motivación espiritual nos abstenemos de conversaciones vanas y mantenemos silencio durante un tiempo determinado; y hacemos un retiro mental cuando evitamos las distracciones y las perturbaciones mentales más fuertes, como el apego, el odio o los celos, mediante la memoria retentiva y la recta conducta.

‘Si realizamos un retiro físico y verbal pero fracasamos en el intento de mantenerlo a nivel mental, nuestro aislamiento no será de gran beneficio. Este tipo de retiro será muy relajante, pero a menos que evitemos los engaños de mayor intensidad, nuestra mente no disfrutará de paz alguna, a pesar de que nos encontremos de retiro. El hecho de estar retirados física y verbalmente nos ayuda a mantener el retiro mental, y por esta razón Shantideva, en su Guía de las obras del Bodhisatva, ensalza estos dos tipos de recogimiento.

Centros de meditación kadampas (KMC)

Centros de meditación kadampas (KMC)

Un centro de meditación kadampa (KMC) es un centro de Dharma especial que sirve a la comunidad local, nacional e internacional.

Además de ofrecer un completo programa de cursos para la comunidad local, en los KMC se realizan grandes eventos como las Celebraciones de Dharma, los Festivales Nacionales, y los Festivales Internacionales

En los KMC también están ubicados los Templos Internacionales Kadampa, edificios especiales dedicados a la paz mundial y abiertos al publico. Con solo ver un templo y las estatuas sagradas en los altares siembra una semilla de profunda paz interior en la mente.

Los KMC son organizaciones sin ánimo de lucro y todas sus utilidades son donadas al proyecto internacional de templos.

Vea el menu para información específica de los KMC en el mundo.

Centros de Dharma kadampas

Centros de Dharma kadampas

Los centros de dharma son lugares donde la gente puede mejorar su comprensión y experiencia de las enseñanzas de Buda gracias al estudio, práctica y la observancia de la disciplina moral.

Dharma significa ‘protección’. Con la práctica de las enseñanzas de Buda nos protegemos del sufrimiento y los problemas. Todos los problemas que tenemos a diario tienen su origen en la confusión y el método para eliminarla es practicar el Dharma.

Ayudando a la comunidad

Un centro de dharma es una organización sin ánimo de lucro que ofrece a las personas la oportunidad de meditar, escuchar enseñanzas de Buda, participar en programa de estudio, y debatir con gente con los mismos intereses bajo la guía de un maestro de meditación cualificado.

Estas organizaciones van desde grandes centros residenciales con ramas en todas las ciudades cercanas hasta centros pequeños con una o dos ramas.

Estos centros están abietos a todo el mundo. Incluso si eres completamente nuevo en budismo y meditación, eres bienvenido a participar en las clases, que no requieren inscripción previa, o simplemente visitar el centro para conocerlo y compartir con sus estudiantes.

Presentaciones de centros

Use el menú para ver una selección de centros en el mundo.

Busque el centro más cercano

Centros de budismo kadampa

Centros

Existen 1200 centros de budismo kadampa y grupos de meditación en 40 países de todo el mundo donde se puede estudiar y practicar las enseñanzas de Buda.

Busque un centro

Estos centros están abiertos a todo el mundo y ofrecen programas completos de clases introductorias, programas de estudio, y retiros de meditación.

Organizaciones sin ánimo de lucro

Los centros kadampas son organizaciones sin ánimo de lucro dedicadas a ayudar a las personas de su localidad, y todas sus utilidades son donadas al Proyecto Internacional de Templos.

Diferentes tipos de centros

Dentro de la Nueva Tradición Kadampa (NKT) hay varios tipos de centros abiertos al público:

Utilice el menú para mayor información.

Busque un centro

Utilice Busque un centro en la parte superior de las páginas este sitio para encontrar el centro más cercano donde se ofrecen estas clases, o bien, visite la sección centros para más información sobre los centros budistas kadampas.

Cómo puede ayudar

Cómo puede ayudar

El venerable Gueshe Kelsang ha descrito el Proyecto Internacional de Templos como ‘un hermoso regalo para las generaciones futuras’.

Somos extremadamente afortunados al tener esta oportunidad especial de contribuir a la paz mundial.

Hay muchas maneras de ayudar al Proyecto Internacional de Templos:

 

Visite un centro internacional

Los centros internacionales son los centros de meditación kadampas (KMC) y los centros internacionales de retiro (IRC). Estos centros organizan diferentes cursos y retiros durante todo el año además de los Festivales Internacionales, Festivales Nacionales, y Celebraciones de Dharma Nacionales.

Todos los beneficios de estos cursos y retiros en estos centros se destinan al Fondo Internacional de Templos. Por lo tanto, al participar en estos eventos está realizando actividades con significado y apoyando el desarrollo de los templos kadampas en todo el mundo.

Ofrézcase como voluntario

Siempre hay algo que hacer en los KMCs y en los IRCs, en los que a menudo se ofrecen oportunidades para realizar trabajos voluntarios consistentes en siete días de alojamiento y comidas gratuitos a cambio de cinco días de trabajo. Además, tendrá la oportunidad de asistir a las clases del centro durante su estancia.

En ciertas ocasiones se puede trabajar directamente en los templos y, en otras, en los proyectos que los subvencionan. De cualquier modo es una manera muy beneficiosa y útil de utilizar su tiempo libre.

Puede más información sobre trabajos voluntarios visite el sitio web de cada KMC y de los centros internacionales de retiro.

Trabaje un día para la paz mundial

Es una ocasión anual de donar el sueldo de un día al Fondo Internacional de Templos. Este año podemos ofrecer los ingresos del viernes 2 de noviembre.

Haga una donación

Si desea hacer una donación una sola vez o de manera regular al Fondo Internacional de Templos, puede hacerlo en cualquier momento.

Existen cuentas del Fondo Internacional de Templos en numerosos centros en el mundo para que cada persona pueda hacer donaciones en su moneda local.

Puesto que ninguna de estas cuentas tiene ánimo de lucro, normalmente poseen privilegios de impuestos tanto para el donante como para el destinatario.

Done por Internet

Rece y dedique

Gracias al florecimiento de los templos kadampas en el mundo cada vez más personas recibirán bendiciones en forma de paz interior, lo que hará posible disfrutar de paz exterior (o mundial).

Que todo lo que hacemos por ayudar y apoyar al desarrollo de estos templos sea la causa de una paz mundial duradera en este mundo para esta y todas las generaciones futuras.

Muchas gracias.

Los símbolos del templo tradicional

Los símbolos del templo tradicional

Extracto de una charla impartida por el venerable Gueshe Kelsang con ocasión de la inauguración delprimer templo kadampa el 1 de agosto de 1997.

Cuando comenzamos a diseñar este templo nos basamos en el mandala de Buda Heruka, el Buda de la Compasión del tantra del yoga supremo. Desde este punto de vista tiene muchas características especiales que indican que no es un edificio ordinario.

El templo tiene cuatro puertas y está rodeado por los ocho símbolos auspiciosos. En la parte superior de cada una de las entradas hay dos ciervos y una rueda del Dharma. El tejado está coronado con un vajra dorado de cinco puntas. Estos símbolos revelan las cualidades preeminentes que hacen de este templo un lugar sagrado.

Las cuatro puertas

Las cuatro puertas simbolizan las cuatro puertas de la liberación. Estas son cuatro clases de realizaciones de sabiduría y se describen en Esencia del vajrayana. Por estas cuatro puertas entramos en el camino que nos conduce a la liberación. Son entendimientos básicos que constituyen los métodos para alcanzar la liberación permanente del sufrimiento.

Las cuatro puertas simbolizan lo mismo que los cuatro rostros de Heruka. Nos enseñan que si deseamos alcanzar la liberación permanente del sufrimiento, debemos traspasar estos cuatro portales, es decir, adquirir cuatro realizaciones especiales de sabiduría que comprenden la verdad última de los fenómenos, que comprenden directamente la manera en que los fenómenos existen realmente.

Por lo tanto, las cuatro puertas nos enseñan el camino espiritual. Cuando veamos cualquiera de las cuatro puertas del templo debemos recordar que si deseamos alcanzar la liberación permanente del sufrimiento y de los problemas, debemos atravesar una de las cuatro puertas de la liberación. Cuando entremos en el templo debemos pensar: «Ahora estoy entrando por la puerta del camino que me conduce a la liberación». Esto creará una impresión, potencial o karma especial en nuestra mente.

Existen numerosas descripciones detalladas de las cuatro puertas. Según el sutra hay tres puertas de la liberación, pero según el tantra del yoga supremo hay cuatro. Sin embargo, no hay ninguna contradicción, aunque esto lo explicaré en otra ocasión.

Los ocho símbolos auspiciosos

Este templo está rodeado de ocho símbolos auspiciosos:

  1. La sombrilla preciosa.
  2. Los peces preciosos.
  3. La vasija preciosa.
  4. La flor preciosa.
  5. La caracola preciosa.
  6. El nudo precioso.
  7. La bandera de la victoria preciosa.
  8. La rueda preciosa.

Estos símbolos nos muestran cómo avanzar por el camino budista hacia la iluminación.

1 La sombrilla preciosa

La sombrilla simboliza la comunidad budista y nos enseña que aquellos que deseen con sinceridad avanzar por el camino budista hacia la iluminación, deberán entrar en la familia budista, lo cual significa refugiarse en las Tres Joyas y convertirse en budista.

Esto no significa que los budistas sean mejores que los demás, sino que aquellos que deseen avanzar por el camino budista hacia la iluminación deben entrar en el budismo porque fuera de él no es posible avanzar por este camino.

Por lo tanto, debemos entrar sin vacilaciones ni dudas, con total confianza, enfocándonos en una sola dirección y avanzar año tras año, mes tras mes. Lo más importante es entrar en el budismo y saber cómo empezar a recorrer las etapas del camino hacia la iluminación, cómo avanzar por ellas y cómo completarlas.

2 Los peces preciosos

Los peces simbolizan la paz y la armonía, y nos enseñan que debemos vivir siempre en paz y armonía bajo la sombrilla preciosa. Es muy importante que cuando veamos los peces recordemos esto.

No solo en las comunidades budistas, sino también en las demás comunidades, en la sociedad y en las familias, ya sea en grupos grandes o pequeños, todas las personas deben vivir en paz y armonía, esto es importante. Por lo tanto, los dos peces jugando nos recuerdan esto, nos muestran que están contentos y que disfrutan de paz y armonía. Si ellos, que son animales, disfrutan de paz y armonía, nosotros también debemos hacerlo.

3 La vasija preciosa

La vasija simboliza la riqueza y nos enseña que los practicantes budistas disfrutan siempre de la riqueza interna de la fe, la disciplina moral, el estudio y la práctica de Dharma, de beneficiar a los demás, del sentido del honor, de la consideración por los demás y de la sabiduría. Estas son las siete riquezas.

Los practicantes budistas creen que la riqueza interior es más importante que la riqueza material, el dinero y las condiciones externas. La riqueza interior nos hace felices en todo momento y nos ayuda tanto en esta vida como en las futuras.

La primera riqueza, la fe en el Dharma sagrado, tranquiliza, apacigua y purifica nuestra mente de manera que percibimos todo puro. Entonces dejamos de tener problemas porque si nuestra mente es pura, nuestras percepciones también lo serán. Cuando nuestra mente es impura, estamos enfadados y celosos o tenemos otras visiones erróneas, lo percibimos todo negativo, todo nos resulta desagradable, y surgen las críticas, las discusiones, las peleas, la falta de armonía y todas las demás dificultades. Puesto que la fe hace que nuestra mente sea pura, si tenemos fe nos convertimos en seres puros.

Mientras que la fe en el Dharma sagrado hace que nuestra mente sea pura, la práctica de ladisciplina moral hace que nuestras acciones físicas y verbales sean puras. De este modo estas riquezas internas nos convierten en seres puros y sagrados.

El estudio y la práctica de Dharma es la riqueza más importante porque la sabiduría es muy beneficiosa. Nos protege tanto a nosotros mismos como a los demás y nos lo enseña todo.

Podemos beneficiar a los demás ofreciéndoles objetos materiales, enseñanzas de Dharma, amor y protección –cualquier clase de ayuda–. Estas acciones proceden de nuestro buen corazón y son unas cualidades internas maravillosas.

La quinta riqueza, el sentido del honor, es una cualidad mental interna especial que piensa, por ejemplo: «No puedo cometer esta acción perjudicial porque soy budista, practicante, etcétera», «no puedo matar seres humanos porque yo también soy un ser humano», «no puedo acabar con la vida espiritual ni la felicidad de los demás porque soy un practicante espiritual», etcétera. Esta es una buena cualidad interna, una riqueza muy especial.

Hay muchas personas en el mundo que matan a otros seres y destruyen el medio ambiente debido a su carencia de sentido del honor. Por lo tanto, el sentido del honor es una riqueza interna que convierte a las personas en seres especiales.

Gracias a la consideración por los demás pensamos, por ejemplo: «No puedo cometer acciones perjudiciales porque haré sufrir a los demás. No puedo hacer daño a los demás porque sufrirán» –siempre pensando que los demás son importantes–. Por ejemplo: «No puedo matar a este ser porque experimentará sufrimiento», «no puedo robar a esta persona porque le causaré problemas», «no puedo perjudicar a los demás porque su felicidad es tan importante como la mía». Estas actitudes son una riqueza interna especial que nos enriquecen espiritualmente.

La sabiduría es la mejor riqueza –nuestro mejor amigo– porque puede utilizarse en cualquier situación, en cualquier país. No corremos el riesgo de que nos la roben los ladrones. La sabiduría se puede utilizar en cualquier situación. La sabiduría es el amigo que mejor puede ayudarnos. Nos enseña lo que debemos hacer y lo que hemos de evitar. Si tenemos sabiduría interna, no necesitaremos pedir consejo a los demás; nuestra sabiduría nos lo dirá todo, qué dirección tomar, adónde ir, etcétera.

Por lo tanto, la vasija simboliza la riqueza y nos enseña que siempre debemos disfrutar de riquezas internas como la fe y la sabiduría. No debemos agarrarnos a los placeres externos porque no sabemos si nos van a hacer felices o nos van a hacer sufrir. Por supuesto que necesitamos disfrutar de la felicidad humana, pero también debemos reducir nuestro apego. Si disfrutamos de riqueza interna, estaremos a salvo –siempre seremos felices–.

4 La flor preciosa

La flor de loto simboliza la pureza, lo cual significa que debemos esforzarnos por convertirnos en un ser puro practicando el modo de vida del Bodhisatva –cultivando y manteniendo un buen corazón e intentando realizar acciones similares a las de un Bodhisatva–. En otras palabras, el loto nos recuerda que no debemos seguir siendo seres impuros e ignorantes, sino esforzarnos por convertirnos en un ser puro practicando el modo de vida del Bodhisatva.

5 La caracola preciosa

La caracola simboliza la Joya del Dharma y nos enseña que debemos alcanzar la realización de las etapas del camino hacia la iluminación. Estas realizaciones nos protegen directamente de los sufrimientos y los problemas.

6 y 7 El nudo precioso y la bandera de la victoria preciosa

El nudo de la eternidad simboliza una cualidad extraordinaria de las realizaciones de Buda –su realización de la sabiduría omnisciente–, y la bandera de la victoria simboliza su cualidad extraordinaria del abandono –el abandono de sus perturbaciones mentales y apariencias erróneas–.

Estos dos símbolos juntos, el nudo de la eternidad y la bandera de la victoria, indican que si alcanzamos la Joya del Dharma, la realización de las etapas del camino hacia la iluminación, lograremos estas dos cualidades extraordinarias de Buda.

8 La rueda preciosa

La rueda preciosa del Dharma muestra que si logramos estas dos cualidades extraordinarias de Buda, podremos guiar a todos los seres sintientes a la liberación permanente del sufrimiento principalmente girando la rueda del Dharma, es decir, impartiendo enseñanzas de Dharma. Esta en nuestra meta.

Por lo tanto, los ocho símbolos auspiciosos nos enseñan cómo empezar a recorrer el camino espiritual, cómo avanzar por él y cómo completarlo. Primero debemos alcanzar la realización de las etapas del camino. De este modo podremos lograr las dos cualidades extraordinarias de Buda y guiar a todos los seres a la liberación permanente del sufrimiento impartiendo enseñanzas de Dharma, que es nuestra meta.

Por lo tanto, este templo rodeado por los ocho símbolos auspiciosos nos recuerda que debemos poner en práctica el significado de estos símbolos e integrarlo en nuestra vida diaria.

Los ciervos, la rueda del Dharma y el vajra

Sobre cada una de las entradas hay dos ciervos y una rueda del Dharma, y el tejado del templo está coronado con un vajra. Juntos simbolizan las etapas del camino del tantra del yoga supremo. Los ocho símbolos auspiciosos nos enseñan cómo avanzar a lo largo del camino budista en general, y los ciervos, la rueda del Dharma y el vajra en la parte superior, las etapas del camino del tantra del yoga supremo en particular.

El ciervo simboliza la realización del gran gozo, la cierva, la realización de la vacuidad, y la rueda del Dharma, la unión de estos dos. Si avanzamos en esta unión del gran gozo y la vacuidad, finalmente alcanzaremos las cinco sabidurías omniscientes de un Buda, que están simbolizadas por el vajra de cinco puntas.

En resumen, el simbolismo del templo es el siguiente: si avanzamos en la práctica básica indicada por los ocho símbolos auspiciosos y luego avanzamos por el camino extraordinario del tantra del yoga supremo, que es la unión del gran gozo y la vacuidad, finalmente alcanzaremos las cinco sabidurías omniscientes de un Buda.

De este modo podemos comprender que este templo no es un edificio ordinario, sino un lugar sagrado.

Primer templo kadampa

Primer templo kadampa

El primer templo kadampa para la paz mundial fue construido en el Manjushri Kadampa Meditation Centre, en Inglaterra. Fue inaugurado por el venerable Gueshe Kelsang Gyatso en julio de 1997.

Inspirado y diseñado por Gueshe Kelsang y construido por budistas kadampas como una ofrenda para las generaciones futuras, el templo es el reflejo externo de una sincera oración para la paz en el mundo.

“No construimos este templo para disfrutarlo nosotros, sino para que las generaciones futuras tengan la gran oportunidad de disfrutar de él –progresar por el camino espiritual hacia la iluminación y alcanzar paz interior–. Nuestro objetivo principal es ofrecer a las generaciones futuras la gran oportunidad de escuchar y practicar el Dharma sagrado” – Gueshe Kelsang Gyatso

Un profundo simbolismo

Basados en el palacio del mandala de Buda Heruka, el Buda supremo de la compasión, las características del templo simbolizan el camino espiritual hacia la iluminación.

Los ciervos y la rueda del Dharma simbolizan las etapas finales del camino hacia la iluminación. El ciervo macho simboliza la experiencia del gran gozo, el ciervo hembra la realización de la verdad última, y la rueda, la unión de estas dos realizaciones.

Finalmente, el vajra de cinco puntas que corona el tejado simboliza las cinco sabidurías omniscientes de un Buda.

El solo hecho de ver el templo nos recuerda que todos tenemos el potencial de alcanzar los logros más elevados y nos anima a entrar en el camino espiritual que nos lleva a conseguirlos.

Para más información sobre el simbolismo del templo, lea la charla que impartió el venerable Gueshe Kelsang Gyatso en la inauguración del primer templo.

El templo madre

Este es el templo madre de la Nueva Tradición Kadampa, donde se celebra los festivales internacionales anuales de primavera y verano.

También es el lugar donde se realiza anualmente el Programa Internacional del Formación de Maestros (ITTP del inglés), en el que participan maestros kadampas procedentes de todo el mundo.

Templos construidos con ventas de libros

Templos construidos con ventas de libros

Editorial Tharpa es la editorial de la NKTIKBU y la editora exclusiva de los libros delvenerable Gueshe Kelsang Gyatso.
Tharpa es una organización global con un número creciente de oficinas en todo el mundo.
Además de los libros de Gueshe Kelsang, Editorial Tharpa dispone de una amplia gama de librillos de oraciones impresos y en formato audio, así como numerosas ilustraciones de arte budista. Se está planificando ofrecer más productos en un futuro próximo.
Todos los beneficios de Tharpa se donan al Fondo Internacional de Templos y son un ingreso importante para la construcción de templos kadampas en todo el mundo.
Por esta razón, cada vez que compre en el sitio de la Editorial Tharpa o en la tienda de un centro kadampa, estará contribuyendo al desarrollo de los templos kadampa en el mundo.

A continuación le presentamos un resumen de las principales actividades de Tharpa en diversos países del mundo:

Tharpa Reino Unido

Es la primera oficina de Tharpa y editora de una completa serie de libros y otros artículos en inglés. Ubicada en el centro madre de la NKT, el Manjushri KMC en Inglaterra, Tharpa Reino Unido exporta a todo el mundo y provee a otras oficinas de Tharpa con sus productos en inglés. Visite el sitio de Tharpa Reino Unido.

Tharpa Estados Unidos

Ubicada en el KMC de Nueva York, Tharpa Estados Unidos distribuye libros en español publicados por Tharpa España y libros en inglés, además de otros artículos en América. Tharpa Estados Unidos también imprime los libros y demás publicaciones en inglés americano. Visite el sitio de Tharpa Estados Unidos.

Tharpa Asia

Ubicada en el Centro Budista Vajradhara en Hong Kong, Tharpa Asia publica y distribuye libros y otras publicaciones en chino, además de distribuir publicaciones en otros idiomas por toda Asia. Visite el sitio de Tharpa Asia.

Tharpa Australia

Ubicada en el KMC de Australia, Tharpa Australia distribuye en todo el país libros y otros artículos publicados por Tharpa Reino Unido. También ofrece una selección de publicaciones en otros idiomas. Visite el sitio de Tharpa Australia.

Tharpa Brasil

Tharpa Brasil produce libros y otros artículos en portugués que distribuye en toda Sudamérica, además de proveer a otras oficinas de Tharpa y ofrecer una selección de publicaciones en otros idiomas. Visite el sitio de Tharpa Brasil.

Tharpa Canadá

Ubicada en el KMC de Canadá, Tharpa Canadá distribuye en todo el país libros en inglés y otros productos editados por Tharpa Reino Unido y publicaciones en francés editadas por Tharpa Francia. También ofrece una selección de publicaciones en otros idiomas. Visite elsitio de Tharpa Canadá.

Tharpa Francia

Ubicada en el KMC de Francia, Tharpa Francia publica libros y otros artículos en francés que distribuye por toda Europa y provee a otras oficinas de Tharpa. También ofrece una selección de productos en otros idiomas. Visite el sitio de Tharpa Francia.

Tharpa Alemania

Ubicada en el KMC de Alemania, Tharpa Alemania distribuye libros y otras publicaciones en alemán por toda Europa. Visite el sitio de Tharpa Alemania.

Tharpa Italia

Actualmente ubicada en Lugarno, Tharpa Italia publica libros en italiano y los distribuye por toda Europa, además de proveer a otras oficinas de Tharpa. Visite el sitio de Tharpa Italia

Tharpa Japón

Ubicada en el Centro Budista Amitabha en Osaka, Tharpa Japón está comenzando a publicar libros en japonés que envía a toda Asia, además de proveer a otras oficinas de Tharpa. Su sitio web está en construcción.

Tharpa Sudáfrica

Ubicada en el Centro Budista Mahasiddha en Durban, Tharpa Sudáfrica distribuye por todo el país libros y otros artículos en inglés publicados por Tharpa Reino Unido. También ofrece una selección de publicaciones en otros idiomas. Visite el sitio de web de Tharpa Sudáfrica

Tharpa España

Ubicada en el KMC de España, Tharpa España publica libros y otros artículos en español que distribuye en Europa, además de proveer a otras oficinas de Tharpa. También ofrece una selección de publicaciones en otros idiomas. Visite el sitio de web de Tharpa España

Tharpa Suiza

Ubicada en el KMC Suiza, Tharpa Suiza publica libros y otros artículos en alemán que distribuye en Europa, además de proveer a otras oficinas de Tharpa. También ofrece una selección de publicaciones en otros idiomas. Visite el sitio de web de Tharpa Suiza

El Proyecto Internacional de Templos

El Proyecto Internacional de Templos

El Proyecto Internacional de Templos (ITP) fue creado por el venerable Gueshe Kelsang Gyatso con la meta de construir un templo budista kadampa en cada una de las principales ciudades del mundo.

Estos templos están dedicados a la paz mundial. Todos pueden visitarlos y disfrutar de su paz y tranquilidad.

“El solo hecho de contemplar un templo con una mente feliz deja en nuestra mente un buen potencial y nos brinda paz interior.

Gracias al poder de este objeto especial, se reducen problemas como el enfado y el apego”. Venerable Gueshe Kelsang Gyatso

Colaboración para el proyecto

El ITP fue fundado por donaciones voluntarias y utilidades de:

Cómo podemos ayudar

Gueshe Kelsang describió este proyecto como “un bello regalo para las futuras generaciones”.

Contribuir a este proyecto no solamente es tremendamente beneficioso para los demás en esta generación y en las futuras, si no que también es una maravillosa oportunidad para que nosotros mismos podamos acumular méritos.

Si le gustaría donar, por favor, contacte el KMC más cercano o a la oficina internacional de la NKT–IKBU.

Templos

Templos

Los templos de budismo kadampa son lugares especiales y sagrados donde podemos recibir bendiciones y, con solo entrar en ellos, se graban poderosas impresiones en nuestra mente que nos conducen al logro de profunda paz interior.

Se están construyendo muchos templos kadampa en todo el mundo como parte del Proyecto Internacional de Templos.

Algunos de ellos están basados en diseños tradicionales, en cambio otros tienen estilo más contemporáneo. Todos los templos están dedicados para la paz mundial.

Los templos de budismo Kadampa pueden ser de varias modalidades. Algunos han sido diseñados exclusivamente por el venerable Gueshe Kelsang Gyatso Rimpoché basándose en la arquitectura tradicional budista, como el templo en el centro madre, Manjushri en Inglaterra y los templos de Nueva York y Sao Paulo.

Otros consisten en instalaciones ya construidas y posteriormente adquiridas y adaptadas para los Centros de Meditación Kadampa en diversas partes del mundo, como por ejemplo los templos de Toronto, Le Mans, Berlin, Zurich, Texas  y  Melbourne. Otros están ubicados dentro de los Hoteles Kadampas, como el de Holanda.

Hay planes para más templos en todo el mundo.

Cualquiera que sea su modalidad, los templos Kadampa son lugares sagrados en los que todo el mundo es bienvenido. Son Tierras Puras en nuestro mundo lleno de problemas que ofrecen la posibilidad de lograr paz interior en quienes los visiten.

Tierra pura

El venerable Gueshe Kelsang Gyatso Rimpoché explica que al principio un templo es una representación de una tierra pura como la de Tushita donde Yhe Tsongkhapa reside, o como la tierra pura de Buda Heruka y Vajrayoguini.

Sin embargo, gracias a la fuerza de todas las prácticas puras y sinceras realizadas en el templo y a las bendiciones de los seres sagrados, con el tiempo, el templo se convertirá en una verdadera tierra pura.

Estatuas especiales

Todos los templos kadampa tienen hermosos altares con magníficas estatuas moldeadas en el proyecto de arte kadampa. El solo hecho de contemplarlas deja en nuestra mente un poderoso potencial para sentir paz interior en el futuro.

Los templos están abiertos al público para visitas individuales o en grupo. Para mayor información sobre horarios de atención, visite el sitio web de los templos (ver el menú).

Eventos anuales

Los templos kadampa son establecimientos internacionales y cada año organizan grandes encuentros como las Celebraciones de Dharma, Festivales Nacionales, y los Festivales Internacionales.

Clases y cursos

Clases y cursos

En la actualidad hay centros budistas kadampas y grupos de meditación en países y cada uno de ellos tiene un maestro de meditación cualificado.

Todos estos centros ofrecen clases regulares y cursos basados en el programa general.

Estas clases son apropiadas para todos los niveles, desde principiantes hasta practicantes avanzados. Todos son bienvenidos.

Se ofrecen los siguientes tipos de clases y cursos:

  • Clases de meditación regulares (que no requieren inscripción previa)
  • Cursos de un día
  • Cursos de fin de semana
  • Retiros cortos

Muchos centros también organizan clases para niños.

Programas de estudio estructurado

Los centros kadampa también ofrecen dos programas de estudio estructurado: el programa fundamental y el programa de formación de maestros.

Estos programas están diseñados especialmente para que los practicantes profundicen en su conocimiento y experiencia de las enseñanzas de buda.

Encuentre una clase

Celebraciones de Dharma

Celebraciones de Dharma

En las celebraciones de Dharma nacionales y regionales se reciben enseñanzas de los directores nacionales espirituales, y se realizan en varios países todos los años.

Los países donde se han establecido centros kadampas tienen un director nacional espiritual que supervisa el desarrollo espiritual de todos los centros de Dharma de la NKTIKBU en ese país, y además imparte enseñanzas en grandes eventos públicos como las celebraciones de Dharma.

Los beneficios de estas celebraciones de Dharma se destinan al Proyecto Internacional de Templos.

Festivales nacionales kadampas

Festivales nacionales kadampas

Los festivales nacionales kadampa se celebran todos los años en diferentes países.

En estos festivales se reciben enseñanzas del subdirector espiritual de la Nueva Tadición Kadampa, Guen-la Kelsang Khyenrab

Estos eventos proporcionan una magnífica oportunidad para recibir y contemplar enseñanzas y meditar en ellas en retiros de meditación, y para dialogar e intercambiar experiencias con amigos espirituales.

Los beneficios de estos festivales se destinan al Proyecto Internacional de Templos.

Festivales internacionales kadampas

Festivales internacionales kadampas

Los Festivales internacionales son cursos especiales donde se reciben enseñanzas del fundador y director espiritual de la Nueva Tradición Kadampa, el venerable Gueshe Kelsang Gyatso.

El festival incluye enseñanzas e iniciaciones, y hay repasos y meditaciones guiadas por maestros de la NKT, además de meditaciones con oraciones cantadas, ceremonias de ofrendas y retiros para consolidar y profundizar nuestra comprensión y experiencia.

Estos festivales internacionales, dirigidos a toda clase de personas, son también una maravillosa oportunidad para conocer practicantes budistas de todo el mundo y compartir experiencias y opiniones con ellos.

Tres festivales

Hay tres festivales internacionales todos los años:

Reportajes de los festivales

Para que se haga una idea de lo que significa participar en un festival, vea la sección reportajes de los festivales donde puede ver vídeos, fotos y escuchar los repasos de festivales internacionales anteriores.

Apoyo al Proyecto Internacional de Templos

Los beneficios de estos festivales se destinan al Proyecto Internacional de Templos.

Cursos de budismo y meditación

Eventos

Los centros de budismo kadampa de todo el mundo se ofrecen programas anuales de clases de meditación, retiros y grandes encuentros apropiados para practicantes de todos los niveles, desde principiantes hasta experimentados.

Clases y cursos locales

Todos los centros ofrecen clases nocturnas que no requieren inscripción previa, cursos de un día y de fin de semana, y en la mayoría de ellos también se organizan retiros de diversa duración.

Estas clases están abiertas a todo el mundo, no es necesario ser budista para asistir a ellas y recibir sus beneficios.

Utilice encuentre una clase en el menú de arriba para encontrar un centro cercano a su lugar de residencia, o bien, visite centros para conocer más detalles sobre los centros budistas kadampas.

Festivales internacionales

Los acontecimientos más destacados para los budistas kadampas son los festivales internacionales anuales en los que se tiene la oportunidad de recibir enseñanzas e iniciaciones directamente del venerable Geshe Kelsang Gyatso, el fundador y director espiritual de la Nueva Tradición Kadampa.

Festivales nacionales

Todos los años se realizan varios festivales nacionales con el subdirector espiritual de la Nueva Tradición Kadampa Guen-la Kelsang Khyenrab.

Celebraciones de Dharma

Además de estos eventos, también se realizan celebraciones de Dharma nacionales y regionales donde enseñan los directores espirituales nacionales de cada uno de los países en los que existen centros kadampas.

Reportajes de los festivales y repasos

Para ver vídeos, fotos y repasos de los anteriores festivales internacionales vea los reportajes de los festivales.

 

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