\u00c9 dito frequentemente que o caminho do Tantra \u00e9 superior ao caminho do Sutra, mas para entender o porqu\u00ea disso precisamos nos engajar num estudo preciso de ambos, Sutra e Tantra, ou ent\u00e3o nossas afirma\u00e7\u00f5es sobre a superioridade do Tantra ser\u00e3o meras palavras.<\/p>\n
Al\u00e9m disso, se n\u00e3o estudarmos muito bem tanto o Sutra quanto o Tantra, teremos dificuldade em entender como praticar a uni\u00e3o do Sutra e do Tantra e ent\u00e3o existe um grande perigo de que tanto rejeitemos a pr\u00e1tica do Tantra, quanto ignoremos a pr\u00e1tica do Sutra.<\/p>\n
Os ensinamentos do Tantra, ou Mantra Secreto como tamb\u00e9m \u00e9 chamado, s\u00e3o os mais raros e mais preciosos ensinamentos de Buda. Somente seguindo o caminho do Mantra Secreto podemos atingir a ilumina\u00e7\u00e3o ou budeidade.<\/p>\n
Por que n\u00e3o podemos atingir a plena ilumina\u00e7\u00e3o apenas praticando os caminhos do Sutra? H\u00e1 duas raz\u00f5es principais. Primeiro, para alcan\u00e7armos a budeidade, precisamos concluir o Corpo Verdade e o Corpo Forma de um Buda.<\/p>\n
Embora os ensinamentos do Sutra apresentem uma explica\u00e7\u00e3o geral de como esses dois corpos s\u00e3o alcan\u00e7ados na depend\u00eancia das etapas do caminho da sabedoria e do m\u00e9todo, eles n\u00e3o apresentam as explica\u00e7\u00f5es sobre as causas substanciais verdadeiras e diretas desses dois corpos. A causa substancial do Corpo Verdade de um Buda \u00e9 a clara luz significativa e a causa substancial do Corpo Forma \u00e9 o corpo ilus\u00f3rio. Esses ensinamentos s\u00e3o explicados apenas no Mantra Secreto.<\/p>\n
A segunda raz\u00e3o pela qual o Sutra n\u00e3o pode nos conduzir \u00e0 plena ilumina\u00e7\u00e3o \u00e9 que os ensinamentos do Sutra n\u00e3o apresentam os m\u00e9todos para superar as obstru\u00e7\u00f5es muito sutis \u00e0 onisci\u00eancia \u2013 as apar\u00eancias duais sutis associadas \u00e0s mentes da apar\u00eancia branca, vermelho crescente e quase-conquista negra.<\/p>\n
Essas tr\u00eas mentes manifestam-se quando nossos ventos internos se dissolvem no canal central durante o sono, durante o processo da morte ou durante a medita\u00e7\u00e3o no est\u00e1gio de conclus\u00e3o.<\/p>\n
Ainda que essas mentes sejam mentes muito sutis, ainda assim elas s\u00e3o mentes contaminadas pois seus objetos \u2013 a apar\u00eancia do espa\u00e7o permeado por luz branca, a apar\u00eancia do espa\u00e7o permeada por luz vermelha e a apar\u00eancia do espa\u00e7o permeado por escurid\u00e3o- aparecem como inerentemente existentes.<\/p>\n
Essas apar\u00eancias de exist\u00eancia inerente s\u00e3o apar\u00eancias duais sutis e obstru\u00e7\u00f5es muito sutis \u00e0 onisci\u00eancia. Uma vez que os ensinamentos do Sutra n\u00e3o explicam como reconhecer as mentes sutis de apar\u00eancia branca, vermelho crescente e quase-conquista negra, os Bodhisattavas do Sutra s\u00e3o incapazes at\u00e9 mesmo de reconhecer as apar\u00eancias duais sutis associadas a eles, quem dir\u00e1 abandon\u00e1-las.<\/p>\n
De modo geral, apar\u00eancia dual \u00e9 a apar\u00eancia a mente tanto do objeto quanto de sua exist\u00eancia inerente. Todas as mentes dos seres vivos, exceto \u00e0 excelsa consci\u00eancia do equil\u00edbrio meditativo dos Seres Superiores, t\u00eam essa apar\u00eancia.<\/p>\n
Uma realiza\u00e7\u00e3o direta da vacuidade com uma mente densa n\u00e3o tem o poder de superar as apar\u00eancias duais sutis associadas \u00e0s mentes da apar\u00eancia branca, vermelho crescente e quase-conquista negra.<\/p>\n
A \u00fanica maneira de abandonar essas apar\u00eancias duais sutis \u00e9 realizar a vacuidade diretamente com uma mente muito sutil de clara luz. Considerando que os m\u00e9todos para manifestar e utilizar a mente muito sutil de clara luz s\u00e3o explicados apenas no Mantra Secreto, qualquer um que deseje atingir a budeidade certamente precisa se engajar nesse caminho.<\/p>\n
Para mais informa\u00e7\u00f5es,Solos e Caminhos T\u00e2ntricos<\/a>\u00a0e\u00a0Clara Luz de \u00caxtase<\/a>.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"excerpt","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":2400,"menu_order":32,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","podmotor_file_id":"","podmotor_episode_id":"","castos_file_data":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","itunes_episode_number":"","itunes_title":"","itunes_season_number":"","itunes_episode_type":"","footnotes":""},"section":[],"class_list":["post-2419","page","type-page","status-publish"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/pt-br\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2419","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/pt-br\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/pt-br\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/pt-br\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/pt-br\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2419"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/kadampa.org\/pt-br\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2419\/revisions"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/pt-br\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2400"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/pt-br\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2419"}],"wp:term":[{"taxonomy":"section","embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/pt-br\/wp-json\/wp\/v2\/section?post=2419"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}