OS BENEF\u00cdCIOS DO PROGRAMA FUNDAMENTAL E DO PROGRAMA DE FORMA\u00c7\u00c3O DE PROFESSORES<\/p>\n
Por Vener\u00e1vel Geshe Kelsang Gyatso<\/a><\/p>\n Apresentamos a seguir a transcri\u00e7\u00e3o de uma palestra proferida por Geshe Kelsang Gyatso por ocasi\u00e3o da inaugura\u00e7\u00e3o do Programa Fundamental<\/a>, no CMK Tara<\/a>, Inglaterra, Outubro de 1990.<\/p>\n \u201cCome\u00e7ar o Programa Fundamental num Centro oferece-nos uma grande oportunidade, porque este programa satisfaz tanto os nossos pr\u00f3prios desejos quanto os desejos dos outros.<\/p>\n De que modo o Programa Fundamental satisfaz os nossos pr\u00f3prios desejos? Fazendo crescer e aumentar a nossa sabedoria e a nossa experi\u00eancia de Dharma Com sabedoria e experi\u00eancia de Dharma, podemos solucionar todos os problemas que encontramos em nossa vida di\u00e1ria e n\u00f3s podemos nos proteger de perigos no futuro. Desde tempos sem in\u00edcio, temos tido fortes maus h\u00e1bitos que surgem de nosso agarramento ao em-si e de nosso auto apre\u00e7o.<\/p>\n Todos n\u00f3s queremos melhorar, ser felizes e ter sucesso na vida, por\u00e9m, nossos maus h\u00e1bitos conduzem-nos na dire\u00e7\u00e3o oposta. Em vez de encontrar felicidade, criamos a causa para mais sofrimento. Nenhum de n\u00f3s quer sofrer\u00a0e, no entanto, por causa de nossos maus h\u00e1bitos, estamos constantemente fortalecendo nossas mentes deludidas, que s\u00e3o a causa de todo nosso sofrimento.<\/p>\n Com sabedoria e experi\u00eancia de Dharma, podemos controlar nossas mentes deludidas. Podemos reduzir nosso apego, nossa raiva, nossa inveja e assim por diante, e dominar nosso agarramento ao em-si e nosso auto apre\u00e7o.<\/p>\n Controlando nossas mentes deludidas, viremos a experienciar paz permanente dia e noite. Conseguiremos uma cessa\u00e7\u00e3o permanente dos problemas humanos e dos problemas do samsara em geral. Deste modo, iremos nos tornar nossos pr\u00f3prios protetores.<\/p>\n Com sabedoria e experi\u00eancia de Dharma, podemos tamb\u00e9m nos tornar nossos pr\u00f3prios m\u00e9dicos. Quer sejamos jovens ou velhos, ricos ou pobres, famosos ou de origem humilde, sem escolha, experienciamos dor mental. Num \u00fanico dia, sentimos dor mental e desconforto, v\u00e1rias vezes; atribu\u00edmos ora a circunst\u00e2ncias desagrad\u00e1veis, ora a outras pessoas, inclusive nossos amigos. Em certas ocasi\u00f5es, sem raz\u00e3o aparente, surgem estados de infelicidade, decep\u00e7\u00e3o, insatisfa\u00e7\u00e3o ou dor, que nascem do amadurecimento de marcas c\u00e1rmicas.<\/p>\n Precisamos de um rem\u00e9dio para essa dor. Ningu\u00e9m nos d\u00e1 um rem\u00e9dio capaz de aplacar essa dor; temos de nos tornarmos nosso pr\u00f3prio “m\u00e9dico de carma” e curarmo-nos por meio da experi\u00eancia de Dharma. Aumentando nossa sabedoria e experi\u00eancia de Dharma, gradualmente, iremos solucionar todos os nossos problemas e, por fim, conquistar a felicidade \u00faltima da plena ilumina\u00e7\u00e3o, o \u00eaxtase da budeidade. \u00c9 assim que o Programa Fundamental pode satisfazer os nossos pr\u00f3prios desejos.<\/p>\n Como o Programa Fundamental satisfaz os desejos dos outros? Se n\u00f3s aumentarmos nossa sabedoria e experi\u00eancia de Dharma, poderemos dar ensinamentos e aconselhamento espiritual aos outros e um bom exemplo que eles possam seguir. Desse modo, podemos conduzir os outros a caminhos espirituais.<\/p>\n Geralmente, todo ser humano – budista ou n\u00e3o budista, religioso ou n\u00e3o religioso – quer ajudar os outros; por exemplo, toda pessoa quer, naturalmente, ajudar seus pais, filhos e amigos. Entretanto, o tipo de ajuda que podemos prestar \u00e9 bastante limitada. Comumente, damos ajuda material apenas, tentando melhorar as condi\u00e7\u00f5es sams\u00e1ricas e os desfrutes das outras pessoas. \u00c9 poss\u00edvel que esse tipo de ajuda traga algum benef\u00edcio tempor\u00e1rio, mas n\u00e3o proporciona qualquer benef\u00edcio duradouro.<\/p>\n Al\u00e9m disso, se agirmos sem sabedoria, experi\u00eancia de Dharma, clarivid\u00eancia, meios habilidosos e assim por diante, n\u00e3o teremos certeza de que nossas a\u00e7\u00f5es s\u00e3o realmente ben\u00e9ficas. Tentar lidar com as necessidades alheias pode ser ben\u00e9fico a curto prazo, mas pode ser tamb\u00e9m prejudicial. N\u00e3o temos como saber.<\/p>\n Desde tempos sem in\u00edcio, os seres sencientes m\u00e3es t\u00eam se preocupado com a melhoria de suas condi\u00e7\u00f5es e prazeres no samsara. Na condi\u00e7\u00e3o de seres humanos, repetidamente t\u00eam buscado felicidade em aquisi\u00e7\u00f5es materiais, lutando por comida, vestimentas, dinheiro, reputa\u00e7\u00e3o e assim por diante. Por\u00e9m, malgrado todas essas atividades, seus problemas permanecem.<\/p>\n Nenhuma riqueza, por maior que seja, pode realmente eliminar os problemas da exist\u00eancia c\u00edclica. Ainda que eu viesse a dar milh\u00f5es de libras esterlinas a minha m\u00e3e, isso n\u00e3o removeria seus problemas e sofrimento; de fato, provavelmente os faria crescer. Os ricos t\u00eam mais preocupa\u00e7\u00f5es que os pobres; est\u00e3o sempre buscando como proteger sua fortuna, como aument\u00e1-la e como gast\u00e1-la. Aqueles que s\u00e3o muito ricos vivem num estado de constante medo de serem roubados ou atacados por causa de sua fortuna.<\/p>\n A mente dos ricos est\u00e1 lotada de distra\u00e7\u00f5es; eles s\u00e3o propensos ao orgulho e \u00e0 m\u00e1 conduta e, devido \u00e0s facilidades de sua vida, seus apegos e, consequentemente, sua insatisfa\u00e7\u00e3o est\u00e3o sempre aumentando. Para essas pessoas, \u00e9 muito dif\u00edcil ter tempo ou a motiva\u00e7\u00e3o de praticar o Dharma. Pessoas pobres, por outro lado, tendem a se contentar com mais facilidade. Elas t\u00eam menos preocupa\u00e7\u00f5es e distra\u00e7\u00f5es e tendem a ser humildes ao inv\u00e9s de orgulhosas. Como resultado, para elas, \u00e9 muitos mais f\u00e1cil aquietar suas mentes, cultivar aspira\u00e7\u00f5es espirituais e observar conduta pura.<\/p>\n Vemos assim que dar ajuda material sem sabedoria e habilidade pode ser prejudicial. Em vez de ajudar os outros pode at\u00e9 aumentar seus os seus problemas. No texto, Treinar a Mente em Sete Pontos, Geshe Chekawa adverte-nos contra praticar benef\u00edcio err\u00f4neo. \u00c0s vezes, temos a inten\u00e7\u00e3o de beneficiar os outros, mas, porque n\u00e3o temos sabedoria e experi\u00eancia de Dharma, inadvertidamente, acabamos por prejudic\u00e1-los.<\/p>\n Como podemos ajudar os outros e realmente satisfazer seu desejo de superar o sofrimento e encontrar felicidade? Principalmente, por meio de bom exemplo e aconselhamento espiritual e, gradualmente, conduzindo-os aos caminhos espirituais. Precisamos ajudar os outros a superar sua ignor\u00e2ncia e a gerarem um bom cora\u00e7\u00e3o. Mantendo constantemente um bom cora\u00e7\u00e3o, qualquer um pode superar seus problemas di\u00e1rios e, aprimorando-se gradualmente, todos podem, finalmente, alcan\u00e7ar, uma paz interior permanente e a completa liberta\u00e7\u00e3o de todo sofrimento e perigo.<\/p>\n Portanto, a melhor maneira de ajudar os outros \u00e9 praticar dar Dharma, em vez de dar ajuda material. Ainda que um Buda vivo aparecesse em nossa vida e desse-nos dinheiro e coisas materiais, isso nos traria pouco benef\u00edcio. Entretanto, ao dar-nos o Dharma e conduzir-nos aos caminhos espirituais corretos pelo poder do seu exemplo e aconselhamento, ele nos presta uma ajuda incomensur\u00e1vel. Ele nos ajuda a erradicar todos os nossos problemas di\u00e1rios e finalmente nos conduz \u00e0 completa liberta\u00e7\u00e3o do sofrimento. O principal objetivo do Programa Fundamental \u00e9 ajudar-nos a ajudar os outros dessa maneira.<\/p>\n Assim, podemos ver que, para satisfazer nossos pr\u00f3prios desejos e os desejos dos outros, precisamos confiar no Programa Fundamental. No momento, nossa sabedoria \u00e9 igual \u00e0 sabedoria de uma crian\u00e7a pequena ou \u00e0 lua nova. Podemos gerar alguma sabedoria ao ouvir ensinamentos, ler e estudar livros, mas essa sabedoria precisa se desenvolver muito mais. Confiando no Programa Fundamental, podemos gradualmente aumentar nossa sabedoria at\u00e9 que ela amadure\u00e7a como uma lua cheia. Com esse tipo de sabedoria, quando ensinarmos o Dharma para os outros, teremos uma confian\u00e7a firme est\u00e1vel.<\/p>\n A compreens\u00e3o e a experi\u00eancia de Dharma que temos atualmente \u00e9 bastante superficial. Estamos na situa\u00e7\u00e3o de algu\u00e9m que entrou num imenso supermercado, viu muitas mercadorias, mas experimentou apenas algumas poucas. Talvez tenhamos recebido diferentes ensinamentos de muitos professores, mas provamos apenas min\u00fasculas parcelas disso. Portanto, nossa experi\u00eancia atual continua sendo superficial. Existe uma separa\u00e7\u00e3o entre n\u00f3s e o Dharma. Parece que o Dharma est\u00e1 ‘ali’ e n\u00f3s estamos ‘aqui’. Nossa mente n\u00e3o est\u00e1 misturada com o Dharma e, por isso, n\u00e3o conseguimos aplic\u00e1-lo em nossas vidas di\u00e1rias.<\/p>\n Como resultado, nossos problemas cotidianos continuam a existir. Por exemplo, talvez tenhamos recebido muitos ensinamentos de Lamrim e lido muitos livros. Intelectualmente, parece-nos relativamente f\u00e1cil entender e aceitar tudo isso. Todavia, achamos dif\u00edcil incorporar os ensinamentos em nossa vida di\u00e1ria e, por isso, n\u00e3o podemos usar esse Dharma para solucionar nossos problemas di\u00e1rios. Quando estudamos o Dharma, nossa mente permanece passiva, como quem assiste \u00e0 televis\u00e3o. Nossa mente n\u00e3o se envolve com o assunto e n\u00e3o se mistura com ele. Portanto, nossa vida di\u00e1ria e nosso Dharma conservam-se completamente separados e desconexos.<\/p>\n Por que isso acontece? Porque n\u00e3o estamos estudando sistematicamente de acordo com o programa elaborado especialmente para n\u00f3s.Se nos contentarmos somente com ensinamentos de Dharma ouvidos ao acaso, nunca obteremos uma experi\u00eancia profunda e est\u00e1vel e nossa sabedoria nunca se tornar\u00e1 como uma lua cheia.<\/p>\n No momento, temos em nossos Centros um Programa Fundamental<\/a> e um Programa de Forma\u00e7\u00e3o de Professores<\/a>. Isto n\u00e3o \u00e9 uma nova tradi\u00e7\u00e3o. No passado, tamb\u00e9m houve outros programas que eram elaborados especialmente para os estudantes de Dharma de acordo com suas circunst\u00e2ncias particulares.<\/p>\n Todos esses programas envolvem o estudo de um certo n\u00famero de textos, memorizar passagens, prestar exames e receber um t\u00edtulo ou certificado. Por exemplo, os antigos Geshes Kadampa tinham um programa que compreendia o estudo de seis textos. Mais tarde, Je Tsongkhapa<\/a> introduziu um programa com base em dez textos, nos Monast\u00e9rios tibetanos, tais como os de Ganden, Sera e Drepung; posteriormente, foi introduzido um programa, ainda em vigor, com base em cinco textos.<\/p>\n Foi o programa que estudei no Monast\u00e9rio Sera.Quando o conclu\u00ed, e recebi meu diploma de Geshe, tive a sensa\u00e7\u00e3o de ter chegado ao topo de uma montanha. Minha f\u00e9 e experi\u00eancia tinham aumentado consideravelmente e senti muita confian\u00e7a em ensinar os outros. Minha mente estava muito feliz e me senti completamente livre de problemas.<\/p>\n Inspirado na minha experi\u00eancia pessoal, senti um forte desejo de introduzir um programa similar para os estudantes no ocidente, a fim de que eles tamb\u00e9m pudessem colher os mesmos resultados. Um dos motivos \u00e9 que a maioria dos estudantes de Dharma no ocidente s\u00e3o pessoas leigas e, por isso, n\u00e3o podem estudar o Vinaya, que \u00e9 um dos cinco t\u00f3picos estudados pelos Geshes tibetanos. Outros t\u00f3picos estudados pelos Geshes tibetanos s\u00e3o bastante t\u00e9cnicos e, embora sejam muito profundos e ben\u00e9ficos, n\u00e3o t\u00eam aplica\u00e7\u00e3o imediata.<\/p>\n A natureza das pessoas no ocidente \u00e9 estudar algo num dia e querer p\u00f4r aquilo em pr\u00e1tica no dia seguinte. Isso \u00e9 uma qualidade muito boa, porque eles est\u00e3o sempre tentando obter experi\u00eancia pr\u00e1tica de tudo que estudam.<\/p>\n Pensando em tudo isso, elaborei um Programa Especial de Forma\u00e7\u00e3o de Professores para capacitar os ocidentais a concluir seus estudos e praticar. Escolhi 12 t\u00f3picos, dos quais alguns s\u00e3o temas filos\u00f3ficos extra\u00eddos do Programa dos Geshes, e outros s\u00e3o\u00a0t\u00f3picos\u00a0para serem aplicados na pr\u00e1tica, como o Lamrim, o Lojong e o Mahamudra.<\/p>\n O Programa Fundamental foi fundamentado em cinco desses t\u00f3picos, extra\u00eddos dos ensinamentos de Sutra dados por Buda. Os estudantes que conclu\u00edrem o Programa Fundamental, se desejarem, poder\u00e3o prosseguir seus estudos, ingressando no Programa de Forma\u00e7\u00e3o de Professores. Neste caso, os\u00a0t\u00f3picos\u00a0 \u00a0que j\u00e1 estudaram ser\u00e3o validados, de modo que n\u00e3o ser\u00e1 necess\u00e1rio curs\u00e1-los novamente. Assim , eles vai estar quase na metade do Programa de Forma\u00e7\u00e3o de Professores.<\/p>\n Normalmente, o Programa Fundamental \u00e9 o primeiro a ser introduzido num Centro. Quando a primeira classe conclui o curso, ela prossegue, agora, como Programa de Forma\u00e7\u00e3o de Professores, e um Novo Programa Fundamental \u00e9 iniciado.<\/p>\n \u00c9 claro que os estudantes podem escolher se querem ou n\u00e3o fazer parte do Programa de Forma\u00e7\u00e3o de Professores. Se um estudante quiser parar no Programa Fundamental, a op\u00e7\u00e3o \u00e9 dele, mas a classe como um todo tornar-se-\u00e1 uma classe de Forma\u00e7\u00e3o de Professores.<\/p>\n Ambos, o Programa Fundamental e o Programa de Forma\u00e7\u00e3o de Professores, est\u00e3o funcionando com sucesso,h\u00e1 alguns anos, no Centro Manjushri<\/a> e no Centro Madhyamaka<\/a>.<\/p>\n Estou muito contente com os resultados. Quando leio os exames, percebo claramente que os estudantes compreenderam bem os assuntos e extra\u00edram grande benef\u00edcio dos programas. Entendo que esses programas s\u00e3o muito significativos e que s\u00e3o o melhor m\u00e9todo para aumentar a sabedoria e a experi\u00eancia de Dharma.<\/p>\n \u00a0<\/strong>Para que o Budadharma possa beneficiar os outros \u00e9 preciso que haja professores qualificados. N\u00e3o \u00e9 f\u00e1cil tornar-se um Professor de Dharma porque qualidades especiais s\u00e3o necess\u00e1rias: sabedoria, vis\u00e3o correta, f\u00e9, convic\u00e7\u00e3o e uma conduta pura que sirva de exemplo para os outros. Um Professor de Dharma tamb\u00e9m precisa ter um inesgot\u00e1vel reservat\u00f3rio de conhecimento e experi\u00eancia de Dharma para que possa ensinar; sen\u00e3o, ele, ou ela, ficar\u00e1 esgotado depois de um ou dois anos de ensino. Se um professor n\u00e3o tiver qualidades como sabedoria, experi\u00eancia, f\u00e9 e motiva\u00e7\u00e3o pura, os outros ter\u00e3o dificuldade de gerar f\u00e9 nele e em seus ensinamentos, e haver\u00e1 pouco benef\u00edcio.<\/p>\n Al\u00e9m disso, sem uma forma\u00e7\u00e3o e preparo adequados, h\u00e1 o risco dos professores misturarem suas atividades mundanas, sams\u00e1ricas, com as atividades de ensino. Portanto, n\u00e3o h\u00e1 d\u00favida de que precisamos nos formar bem se tivermos um desejo genu\u00edno de beneficiar os outros.<\/p>\n Se completarmos o Programa de Forma\u00e7\u00e3o de Professores, poderemos come\u00e7ar a ensinar imediatamente. Alternativamente, se quisermos levar uma vida meditativa, veremos que esse programa preparou-nos muito bem para isso. No m\u00ednimo, seremos grandes eruditos budistas com uma experi\u00eancia profunda e est\u00e1vel de Dharma.<\/p>\n Esses programas s\u00e3o, portanto, verdadeiras joias-que-satisfazem-os-desejos para os praticantes de Dharma.Participando deles, podemos melhorar nossa sabedoria e experi\u00eancia de Dharma e usar o Dharma para solucionar nossos problemas di\u00e1rios. Podemos nos tornar nosso pr\u00f3prio protetor, defendendo-nos de perigos e sofrimentos; e nosso pr\u00f3prio m\u00e9dico, curando nossa dor mental com esse rem\u00e9dio, o Dharma.<\/p>\n Seremos capazes de dar aos outros um bom exemplo a ser seguido e de ajud\u00e1-los com ensinamentos e conselhos. Por fim, poderemos dar extensos ensinamentos e beneficiar os outros de muitas maneiras, organizando programas especiais de estudo e assim por diante.Dessa maneira, vamos tornar a nossa vida humana e a vida dos outros extremamente significativa.<\/p>\n Durante as aulas do Programa Fundamental, o Professor vai ler o texto e dar explica\u00e7\u00f5es adicionais. Isso cumprir\u00e1 dois objetivos: esclarecer pontos dif\u00edceis e passar a linhagem oral. Assim, quando o Professor, ou a Professora, est\u00e1 lendo o livro, eles n\u00e3o est\u00e3o apenas lendo para n\u00f3s; est\u00e3o tamb\u00e9m transmitindo a linhagem do texto a futuros professores.<\/p>\n Os textos em si s\u00e3o bastante claros. Os textos de Lamrim e Lojong s\u00e3o de f\u00e1cil compreens\u00e3o. Contudo, quando estamos seguindo esse Programa, precisamos ter uma compreens\u00e3o especial. Isso envolve ler, contemplar, discutir, memorizar e meditar.<\/p>\n A discuss\u00e3o \u00e9 um aspecto particularmente importante do Programa, porque podemos nos ajudar mutuamente ao compartilhar nossa experi\u00eancia e compreens\u00e3o de Dharma. \u00c0s vezes, podemos discutir em duplas; outras vezes, a classe pode discutir em conjunto.<\/p>\n Quando discutimos, devemos manter sempre uma mente aberta e a motiva\u00e7\u00e3o de ajudar nosso parceiro. Se tivermos alguma experi\u00eancia ou compreens\u00e3o especiais, tentaremos compartilhar isso. Devemos sempre orientar nossa discuss\u00e3o como se estiv\u00e9ssemos dando algo precioso para um amigo.<\/p>\n Quando fizer perguntas ao seu parceiro, fa\u00e7a-o unicamente com a inten\u00e7\u00e3o de aprender ou de esclarecer algum ponto; n\u00e3o a fim de descobrir o quanto ele sabe ou deixa de saber; e quando ele responder, ou\u00e7a atentamente como se estivesse recebendo algo precioso de um amigo.<\/p>\n N\u00e3o se envolvam em discuss\u00f5es pesadas e evitem diverg\u00eancias expl\u00edcitas. Se seu parceiro disser algo errado, calmamente aponte o equ\u00edvoco, mas seja cauteloso para n\u00e3o ofend\u00ea-lo. Algumas pessoas n\u00e3o reagem bem quando s\u00e3o contrariadas; logo, lembre-se disso e fale com gentileza e considera\u00e7\u00e3o.<\/p>\n \u00c1s vezes, se algu\u00e9m disser algo errado, podemos desconsiderar mentalmente o que foi dito e aparentemente concordar. Isso contribui para manter a discuss\u00e3o serena e amig\u00e1vel. Na realidade, ningu\u00e9m tem uma natureza m\u00e1, mas alguma pessoas aparentemente ficam bravas ou contrariadas. Se seu parceiro tiver dificuldade para compreender ou para aceitar seu argumento, seja paciente, e, aos poucos, tente ajud\u00e1-lo a compreender.<\/p>\n Nossas discuss\u00f5es n\u00e3o devem ser como fogos de artif\u00edcio – um grande barulho sem sentido; elas devem ser significativas e conclusivas. Devemos tentar concluir cada discuss\u00e3o com uma clara decis\u00e3o sobre o significado do assunto em quest\u00e3o.<\/p>\n Mais tarde, quando passarmos os exames, as conclus\u00f5es que extra\u00edmos das discuss\u00f5es v\u00e3o ser muito \u00fateis. A discuss\u00e3o ajuda-nos a formular nossas ideias e chegar a decis\u00f5es claras. Assim, teremos certeza e confian\u00e7a. Do contr\u00e1rio, sem discuss\u00e3o regular, continuaremos a ter d\u00favidas e desconforto sobre o assunto.<\/p>\n Devemos tentar memorizar os pontos importantes do assunto e combinar a nossa compreens\u00e3o com as atividades di\u00e1rias de uma maneira pr\u00e1tica. Tamb\u00e9m devemos observar os v\u00e1rios compromissos do programa.Esses compromissos foram elaborados para nos ajudar a cumprir nossa meta. Sem eles, corremos o risco de nos deixar distrair pela pregui\u00e7a e por outras situa\u00e7\u00f5es, e n\u00e3o completar os nossos estudos.<\/p>\n Aprecio muito o fato de hoje voc\u00eas estarem inscritos no Programa Fundamental, voc\u00eas s\u00e3o muito bondosos. Com um programa como esse, os Centros de Dharma tornam-se significativos.<\/p>\n A real fun\u00e7\u00e3o de um Centro de Dharma \u00e9 dar ensinamentos \u00e0s pessoas da \u00e1rea em que encontra e compartilhar com elas a nossa experi\u00eancia de Dharma, a fim de ajud\u00e1-las a solucionar seus problemas di\u00e1rios. Se todas as pessoas que hoje est\u00e3o inscritas seguirem esse programa pacientemente, observando todos os compromissos, prestando os exames e assim por diante, isso ser\u00e1 um gesto de grande bondade para com os outros.<\/p>\n Depois de terem completado o programa, voc\u00eas ser\u00e3o capazes de realmente ajudar seu Centro, bem como todas as pessoas da sua regi\u00e3o. Dessa maneira, poder\u00e3o satisfazer seus pr\u00f3prios desejos e, ao mesmo tempo, beneficiar os outros. N\u00e3o \u00e9 um trabalho pequeno; \u00e9 uma grande conquista.<\/p>\n Agora que voc\u00eas aderiram ao programa, nunca desistam. Algumas vezes, v\u00e3o encontrar dificuldades e problemas, outras vezes, v\u00e3o ficar entediados ou desanimados, mas isso tudo s\u00e3o pequenos problemas. Se aguardarem, eles v\u00e3o passar e, mais tarde, voc\u00eas se sentir\u00e3o bem novamente.<\/p>\n Enquanto continuarmos no samsara, experienciaremos problemas, mas isso n\u00e3o \u00e9 raz\u00e3o para abandonarmos algo t\u00e3o precioso e significativo. Tendo assumido essa grande tarefa, jamais devemos desistir.<\/p>\n Podemos achar que cinco ou sete anos \u00e9 muito tempo, mas se praticarmos firmemente, todos os dias, sem desistir, gradualmente alcan\u00e7aremos nossa meta. Se come\u00e7armos hoje, amanh\u00e3 j\u00e1 estaremos um pouco mais perto de conclu\u00ed-la. Devemos pensar assim; ent\u00e3o, um dia, completaremos nosso treino.<\/p>\n Que maravilhoso! Seremos capazes de dar puros ensinamentos, com confian\u00e7a, sobre qualquer assunto que tenhamos estudado, e as pessoas v\u00e3o acreditar em n\u00f3s e gerar f\u00e9, porque nos preparamos t\u00e3o bem. Elas v\u00e3o nos apreciar sob v\u00e1rios pontos de vista: nossos ensinamentos, nossa experi\u00eancia pessoal, nossa habilidade em ajud\u00e1-las para que solucionem seus problemas e assim por diante.<\/p>\n Esses s\u00e3o os benef\u00edcios que vamos experienciar nesta vida. Na realidade, as vidas futuras s\u00e3o muito mais importantes.Vamos experienciar os resultados ben\u00e9ficos de estudar esse programa, vida ap\u00f3s vida, at\u00e9 alcan\u00e7armos a ilumina\u00e7\u00e3o. Os benef\u00edcios s\u00e3o inesgot\u00e1veis.<\/p>\n Eu j\u00e1 preparei a maioria dos assuntos para os programas. Se houver pontos obscuros nos textos, \u00e9 da minha responsabilidade esclarec\u00ea-los. Se encontrarem esses pontos durante as discuss\u00f5es, escrevam-me e darei as respostas. Por exemplo, os ensinamentos de Lamrim vieram originariamente de Atisha, de Je Tsongkhapa e do meu Guru raiz, Trijang Rinpoche, por\u00e9m, o texto espec\u00edfico que voc\u00eas est\u00e3o a estudar foi preparado por mim.<\/p>\n Igualmente, o Guia ao Caminho do meio foi escrito por Chandrakirti, mas eu escrevi o coment\u00e1rio que voc\u00eas v\u00e3o estudar. Portanto, tenho a responsabilidade de esclarecer quaisquer pontos que n\u00e3o estejam claros e ajudar voc\u00eas a superarem as dificuldades que tenham em seus estudos.<\/p>\n Tamb\u00e9m sou respons\u00e1vel pela prepara\u00e7\u00e3o dos exames para voc\u00eas. A responsabilidade de voc\u00eas \u00e9 manter os compromissos e completar o programa. Assim, gostaria de dizer muito obrigado a todos voc\u00eas e encoraj\u00e1-los a completarem seus estudos com alegria”.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"excerpt","protected":false},"author":1,"featured_media":1087,"parent":2033,"menu_order":34,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","podmotor_file_id":"","podmotor_episode_id":"","castos_file_data":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","footnotes":""},"section":[1672],"class_list":{"0":"post-2053","1":"page","2":"type-page","3":"status-publish","4":"has-post-thumbnail","6":"section-old-site-pt-br","7":"resize-featured-image"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/pt-br\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2053","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/pt-br\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/pt-br\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/pt-br\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/pt-br\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2053"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/kadampa.org\/pt-br\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2053\/revisions"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/pt-br\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2033"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/pt-br\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1087"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/pt-br\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2053"}],"wp:term":[{"taxonomy":"section","embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/pt-br\/wp-json\/wp\/v2\/section?post=2053"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}Satisfazer os desejos dos outros<\/h3>\n
Incorporar o Dharma em nossa vida<\/h3>\n
Um programa de estudo especial<\/h3>\n
\nNo entanto, compreendi claramente que o programa elaborado para os Geshes tibetanos n\u00e3o \u00e9 adequado para os ocidentais.<\/p>\nA necessidade de professores qualificados<\/h3>\n
\nSomente textos de Dharma n\u00e3o podem ajudar. Tornar-se um qualificado Professor de Dharma exige prepara\u00e7\u00e3o e treino especiais.<\/p>\nUma compreens\u00e3o especial<\/h3>\n
A bondade dos estudantes<\/h3>\n