Une s\u00e9ance de m\u00e9ditation qualifi\u00e9e comprend cinq \u00e9tapes :<\/p>\n
La pr\u00e9paration<\/a> La pr\u00e9paration<\/p>\n Il est d\u2019usage de commencer par les pratiques pr\u00e9paratoires<\/a>, qui pr\u00e9parent notre esprit \u00e0 une m\u00e9ditation r\u00e9ussie en purifiant les obstacles dus \u00e0 nos actions n\u00e9gatives du pass\u00e9, en accumulant du m\u00e9rite dans notre esprit et en recevant les b\u00e9n\u00e9dictions des bouddhas et des boddhisattvas.<\/p>\n Si vous voulez, vous pouvez vous engager dans ces pratiques pr\u00e9paratoires en r\u00e9citant la sadhana Les pri\u00e8res pour la m\u00e9ditation<\/em><\/a>, tout en contemplant leur signification. Vous pouvez trouver une version audio de ces pri\u00e8res sur ce site.<\/p>\n Ou bien vous pouvez simplement r\u00e9citer La louange sp\u00e9ciale \u00e0 Bouddha<\/em><\/a> compos\u00e9e par Gu\u00e9sh\u00e9 Kelsang Gyatso.<\/p>\n La contemplation<\/p>\n Le but de la contemplation est de faire venir \u00e0 l\u2019esprit l\u2019objet de la m\u00e9ditation plac\u00e9e. Nous le faisons en consid\u00e9rant divers raisonnements, en contemplant des analogies et en r\u00e9fl\u00e9chissant sur les \u00e9critures.<\/p>\n Il est utile de m\u00e9moriser les contemplations donn\u00e9es dans La manuel de m\u00e9ditation afin de pouvoir m\u00e9diter sans \u00eatre oblig\u00e9 de regarder le texte.<\/p>\n Les contemplations d\u00e9crites dans ce livre ne sont que des lignes directrices. Nous devrions les compl\u00e9ter et les enrichir en leur ajoutant tous les raisonnements et les exemples qui nous aident.<\/p>\n La m\u00e9ditation<\/p>\n Quand l\u2019objet appara\u00eet clairement, gr\u00e2ce \u00e0 notre contemplation, nous arr\u00eatons notre m\u00e9ditation analytique et nous nous concentrons en un seul point sur lui. Cette concentration en un seul point constitue la troisi\u00e8me partie, la m\u00e9ditation proprement dite.<\/p>\n Lorsque nous commen\u00e7ons \u00e0 m\u00e9diter, notre concentration est mauvaise, nous sommes facilement distraits et nous perdons souvent notre objet de m\u00e9ditation. Au d\u00e9but, il nous faudra donc probablement alterner de nombreuses fois entre la contemplation et la m\u00e9ditation plac\u00e9e lors de chaque s\u00e9ance.<\/p>\n Si nous m\u00e9ditons par exemple sur la compassion, nous commen\u00e7ons par contempler les diverses souffrances que les \u00eatres vivants \u00e9prouvent, jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019un fort sentiment de compassion naisse dans notre c\u0153ur. Quand ce sentiment na\u00eet, nous m\u00e9ditons sur lui en un seul point.<\/p>\n Si le sentiment s\u2019efface, ou si notre esprit vagabonde vers un autre objet, il faut retourner \u00e0 la m\u00e9ditation analytique pour ramener ce sentiment \u00e0 l\u2019esprit. Lorsqu\u2019il est revenu, nous quittons une fois de plus notre m\u00e9ditation analytique et le maintenons avec une concentration en un seul point.<\/p>\n La contemplation et la m\u00e9ditation servent toutes deux \u00e0 familiariser notre esprit avec des objets vertueux.Plus nous serons familiers avec de tels objets, plus notre esprit sera paisible.<\/p>\n En nous entra\u00eenant \u00e0 la m\u00e9ditation et en vivant en accord avec les vues profondes et les r\u00e9solutions d\u00e9velopp\u00e9es au cours de la m\u00e9ditation, nous pourrons finalement maintenir continuellement un esprit paisible.<\/p>\n Vous trouverez des instructions d\u00e9taill\u00e9es sur les contemplations et sur la m\u00e9ditation en g\u00e9n\u00e9ral dans Le manuel de m\u00e9ditation<\/em><\/a>, Introduction au bouddhisme<\/em><\/a>, Transformez votre vie<\/em><\/a>,La voie joyeuse<\/em><\/a> et La compassion universelle<\/em><\/a>.<\/p>\n La d\u00e9dicace<\/p>\n La d\u00e9dicace dirige le m\u00e9rite produit par notre m\u00e9ditation vers l\u2019accomplissement de la bouddh\u00e9it\u00e9. Si le m\u00e9rite n\u2019est pas d\u00e9di\u00e9, il peut facilement \u00eatre d\u00e9truit par la col\u00e8re.<\/p>\n En r\u00e9citant avec sinc\u00e9rit\u00e9 la pri\u00e8re de d\u00e9dicace \u00e0 la fin de chaque s\u00e9ance de m\u00e9ditation, nous nous assurons que le m\u00e9rite cr\u00e9\u00e9 par la m\u00e9ditation ne sera pas gaspill\u00e9, mais qu\u2019il agira comme une cause de l\u2019illumination.<\/p>\n La pratique post-m\u00e9ditative<\/p>\n Celle-ci est constitu\u00e9e de conseils sur la mani\u00e8re d\u2019int\u00e9grer la m\u00e9ditation dans notre vie quotidienne. Il est important de se rappeler que la pratique du dharma ne se limite pas uniquement \u00e0 nos activit\u00e9s durant notre s\u00e9ance de m\u00e9ditation, il faut qu\u2019elle impr\u00e8gne toute notre vie.<\/p>\n Ne laissons pas un gouffre se former entre notre m\u00e9ditation et notre vie quotidienne, car le succ\u00e8s de notre m\u00e9ditation d\u00e9pend de la puret\u00e9 de notre conduite en dehors de la s\u00e9ance de m\u00e9ditation.<\/p>\n Observons sans cesse notre esprit en pratiquant la vigilance, l\u2019esprit d\u2019alerte et l\u2019esprit consciencieux, et essayons d\u2019abandonner toutes les mauvaises habitudes que nous pouvons avoir.<\/p>\n Une exp\u00e9rience profonde du dharma est le r\u00e9sultat de l\u2019entra\u00eenement pratique sur une longue p\u00e9riode, aussi bien au cours des s\u00e9ances de m\u00e9ditation qu\u2019en dehors. Pratiquons donc r\u00e9guli\u00e8rement, avec douceur, sans \u00eatre press\u00e9s d\u2019obtenir des r\u00e9sultats.<\/p>\n En r\u00e9sum\u00e9, notre esprit est semblable \u00e0 un champ. S\u2019engager dans les pratiques pr\u00e9paratoires, c\u2019est pr\u00e9parer le champ en enlevant les obstacles dus aux actions n\u00e9gatives pass\u00e9es, en le fertilisant avec le m\u00e9rite et en l\u2019arrosant avec les b\u00e9n\u00e9dictions des \u00eatres saints. La contemplation et la m\u00e9ditation, c\u2019est comme semer de bonnes graines, et la d\u00e9dicace et la pratique post-m\u00e9ditative sont les m\u00e9thodes qui permettent de faire m\u00fbrir notre moisson de r\u00e9alisations du dharma.<\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"excerpt","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":2322,"menu_order":54,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","podmotor_file_id":"","podmotor_episode_id":"","castos_file_data":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","footnotes":""},"section":[],"class_list":["post-2357","page","type-page","status-publish"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2357","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2357"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2357\/revisions"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2322"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2357"}],"wp:term":[{"taxonomy":"section","embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/section?post=2357"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
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