{"id":2353,"date":"2014-11-04T16:43:36","date_gmt":"2014-11-04T16:43:36","guid":{"rendered":"http:\/\/local.kadampa.org\/reference-2\/la-vacuite"},"modified":"2014-11-04T16:43:36","modified_gmt":"2014-11-04T16:43:36","slug":"la-vacuite","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/reference\/la-vacuite","title":{"rendered":"La v\u00e9rit\u00e9 ultime, la vacuit\u00e9"},"content":{"rendered":"

Extrait du livre Transformez votre vie<\/em><\/a> par V\u00e9n\u00e9rable Gu\u00e9sh\u00e9 Kelsang Gyatso<\/a>.<\/p>\n

La vacuit\u00e9 ce n\u2019est pas le n\u00e9ant, c\u2019est la nature r\u00e9elle des ph\u00e9nom\u00e8nes.
\nV\u00e9rit\u00e9 ultime, vacuit\u00e9 et nature ultime des ph\u00e9nom\u00e8nes signifient la m\u00eame chose.<\/p>\n

Il faut que nous sachions que tous nos probl\u00e8mes viennent du fait que nous ne r\u00e9alisons pas la v\u00e9rit\u00e9 ultime. La raison pour laquelle nous sommes toujours dans la prison du samsara est que, sous l\u2019influence de nos perturbations mentales, nous continuons \u00e0 commettre des actions contamin\u00e9es. Toutes nos perturbations mentales proviennent de l\u2019ignorance de saisie du soi.<\/p>\n

L\u2019ignorance de saisie du soi est la source de toute n\u00e9gativit\u00e9 et de tous les probl\u00e8mes, et r\u00e9aliser la vacuit\u00e9 est le seul moyen de l\u2019\u00e9radiquer. Ce n\u2019est pas facile de comprendre la vacuit\u00e9, mais il est extr\u00eamement important de faire des efforts pour la comprendre. Nos efforts seront r\u00e9compens\u00e9s. Le r\u00e9sultat ultime sera la cessation permanente de toutes nos souffrances et la f\u00e9licit\u00e9 \u00e9ternelle de la pleine illumination.<\/p>\n

Comprendre et m\u00e9diter sur la vacuit\u00e9 a pour objectif de d\u00e9livrer notre esprit des conceptions erron\u00e9es et des apparences fallacieuses afin de pouvoir devenir un \u00eatre compl\u00e8tement pur, ou illumin\u00e9.<\/p>\n

Dans ce contexte, \u00ab conception erron\u00e9e \u00bb se rapporte \u00e0 l\u2019ignorance de saisie du soi, un esprit conceptuel qui saisit les objets comme s\u2019ils existaient vraiment, et \u00ab apparence fallacieuse \u00bb se rapporte \u00e0 l\u2019apparence des objets qui existent vraiment. Les conceptions erron\u00e9es sont les obstructions \u00e0 la lib\u00e9ration et les apparences fallacieuses sont les obstructions \u00e0 l\u2019omniscience. Les bouddhas sont les seuls \u00e0 avoir abandonn\u00e9 les deux obstructions.<\/p>\n

Il y a deux types de saisie du soi : la saisie du soi des personnes et la saisie du soi des ph\u00e9nom\u00e8nes. La premi\u00e8re saisit le soi, ou je, de soi-m\u00eame ou des autres, comme existant vraiment, et la deuxi\u00e8me saisit tout ph\u00e9nom\u00e8ne qui n\u2019est ni notre propre soi, ni celui des autres, comme existant vraiment. Tout esprit qui saisit notre corps, notre esprit, nos biens et notre monde comme existant vraiment est un exemple de saisie du soi des ph\u00e9nom\u00e8nes.<\/p>\n

La m\u00e9ditation sur la vacuit\u00e9 a pour objectif principal de r\u00e9duire et de finalement \u00e9liminer les deux types de saisie du soi. La saisie du soi est la source de tous nos probl\u00e8mes, l\u2019intensit\u00e9 de notre souffrance est directement proportionnelle \u00e0 l\u2019intensit\u00e9 de notre saisie du soi.<\/p>\n

Par exemple, si notre saisie du soi est tr\u00e8s forte nous ressentons une douleur mentale tr\u00e8s vive quand les autres ne font que nous taquiner d\u2019une mani\u00e8re amicale, alors que si elle est faible nous rions avec eux. Une fois que nous aurons compl\u00e8tement d\u00e9truit notre saisie du soi, tous nos probl\u00e8mes dispara\u00eetront naturellement. M\u00e9diter sur la vacuit\u00e9 est tr\u00e8s utile, m\u00eame de fa\u00e7on temporaire, pour vaincre l\u2019anxi\u00e9t\u00e9 et l\u2019inqui\u00e9tude.<\/p>\n

Vous pourrez en apprendre plus sur la vacuit\u00e9 dans les livres Le manuel de m\u00e9ditation<\/em><\/a>, Le c\u0153ur de la sagesse<\/em><\/a>, et Oc\u00e9an of Nectar<\/em><\/a>.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"excerpt","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":2322,"menu_order":48,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","podmotor_file_id":"","podmotor_episode_id":"","castos_file_data":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","footnotes":""},"section":[],"class_list":["post-2353","page","type-page","status-publish"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2353","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2353"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2353\/revisions"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2322"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2353"}],"wp:term":[{"taxonomy":"section","embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/section?post=2353"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}