{"id":2351,"date":"2014-11-04T16:40:18","date_gmt":"2014-11-04T16:40:18","guid":{"rendered":"http:\/\/local.kadampa.org\/reference-2\/la-compassion"},"modified":"2014-11-04T16:40:18","modified_gmt":"2014-11-04T16:40:18","slug":"la-compassion","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/reference\/la-compassion","title":{"rendered":"La compassion"},"content":{"rendered":"<p>Extrait du livre <a href=\"https:\/\/kadampa.org\/fr\/books\/transformez-votre-vie\"><em>Transformez votre vie<\/em><\/a> par <a href=\"https:\/\/kadampa.org\/es\/buddhism\/gueshe-kelsang-gyatso\">V\u00e9n\u00e9rable Gu\u00e9sh\u00e9 Kelsang Gyatso<\/a>.<\/p>\n<p>La compassion est l\u2019essence m\u00eame d\u2019une vie spirituelle et la pratique principale de ceux qui ont consacr\u00e9 leur vie \u00e0 l\u2019accomplissement de l\u2019illumination. C\u2019est la racine des trois joyaux : Bouddha, le dharma et la sangha.<\/p>\n<p>C\u2019est la racine de bouddha parce que tous les bouddhas sont n\u00e9s de la compassion. C\u2019est la racine du dharma parce que les bouddhas donnent les enseignements du dharma en ayant pour seule motivation la compassion pour les autres. C\u2019est la racine de la sangha parce que c\u2019est en \u00e9coutant et en pratiquant les enseignements du dharma, qui ont \u00e9t\u00e9 donn\u00e9s par compassion, que nous devenons un sangha, un \u00eatre sup\u00e9rieur.<\/p>\n<p>Mais pr\u00e9cis\u00e9ment qu\u2019est-ce que la compassion ? La compassion est un esprit qui, motiv\u00e9 par l\u2019amour, ch\u00e9rit les autres \u00eatres vivants et d\u00e9sire les d\u00e9livrer de leur souffrance.<\/p>\n<p>Parfois, c\u2019est par \u00e9go\u00efsme que nous souhaitons que quelqu\u2019un soit lib\u00e9r\u00e9 de ses souffrances, c\u2019est assez courant dans les relations affectives, quand celles-ci sont principalement bas\u00e9es sur l\u2019attachement. Si notre ami est malade ou d\u00e9pressif, par exemple, nous lui souhaitons un prompt r\u00e9tablissement afin de pouvoir de nouveau jouir de sa compagnie, mais ce souhait est fondamentalement \u00e9gocentrique, ce n\u2019est pas une vraie compassion. La vraie compassion repose n\u00e9cessairement sur l\u2019amour qui ch\u00e9rit les autres.<\/p>\n<p>Nous avons d\u00e9j\u00e0 un certain degr\u00e9 de compassion, mais elle est tr\u00e8s partiale et limit\u00e9e. Si ceux de notre famille ou nos amis souffrent, nous avons ais\u00e9ment de la compassion \u00e0 leur \u00e9gard, mais il nous est bien plus difficile de ressentir de la sympathie pour ceux que nous trouvons d\u00e9sagr\u00e9ables ou pour des inconnus.<\/p>\n<p>De plus, nous ressentons de la compassion pour ceux qui \u00e9prouvent une douleur manifeste, mais pas pour ceux qui jouissent de bonnes conditions, et encore moins pour ceux qui commettent des actions nuisibles.<\/p>\n<p>Si nous voulons r\u00e9ellement r\u00e9aliser notre potentiel en atteignant la pleine illumination, nous avons besoin d\u2019\u00e9largir le champ de notre compassion jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019elle embrasse tous les \u00eatres vivants sans exception, tout comme une m\u00e8re affectueuse ressent de la compassion \u00e0 l\u2019\u00e9gard de tous ses enfants, que ceux-ci se comportent bien ou mal.<\/p>\n<p>Cette compassion universelle est le c\u0153ur du bouddhisme mahayana. \u00c0 la diff\u00e9rence de notre compassion actuelle, limit\u00e9e, qui d\u00e8s \u00e0 pr\u00e9sent se manifeste naturellement de temps en temps, la compassion universelle doit en premier lieu \u00eatre cultiv\u00e9e en nous entra\u00eenant pendant une longue p\u00e9riode.<\/p>\n<p>Pour en d\u00e9couvrir plus \u00e0 propos de la compassion, vous pouvez lire les livres <a href=\"https:\/\/kadampa.org\/fr\/books\/huit-etapes-vers-le-bonheur\"><em>Huit \u00e9tapes vers le bonheur<\/em><\/a>, <a href=\"https:\/\/kadampa.org\/fr\/books\/la-compassion-universelle\"><em>La compassion universelle<\/em><\/a> et <a href=\"https:\/\/kadampa.org\/fr\/books\/tresor-de-contemplation\"><em>Tr\u00e9sor de contemplation<\/em><\/a>.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"excerpt","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":2322,"menu_order":45,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","podmotor_file_id":"","podmotor_episode_id":"","castos_file_data":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","footnotes":""},"section":[],"class_list":["post-2351","page","type-page","status-publish"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2351","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2351"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2351\/revisions"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2322"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2351"}],"wp:term":[{"taxonomy":"section","embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/section?post=2351"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}