{"id":1963,"date":"2015-03-15T11:32:01","date_gmt":"2015-03-15T11:32:01","guid":{"rendered":"http:\/\/local.kadampa.org\/buddhism-2\/herouka-vajrayogini"},"modified":"2015-03-15T11:32:01","modified_gmt":"2015-03-15T11:32:01","slug":"herouka-vajrayogini","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/buddhism\/herouka-vajrayogini","title":{"rendered":"Les pratiques de H\u00e9rouka et de Vajrayogini"},"content":{"rendered":"<p><strong>Les pratiques<\/strong> de Bouddha <a href=\"#heruka\">H\u00e9rouka<\/a> et de Bouddha <a href=\"#vajrayogini\">Vajrayogini<\/a> sont les pratiques du tantra du yoga supr\u00eame du <a href=\"https:\/\/kadampa.org\/fr\/buddhism\/le-bouddhisme-kadampa\">bouddhisme kadampa<\/a>.<\/p>\n<p>La pratique de Bouddha H\u00e9rouka est expliqu\u00e9e dans le livre de <a href=\"https:\/\/kadampa.org\/fr\/buddhism\/gueshe-kelsang-gyatso1\">Gu\u00e9sh\u00e9 Kelsang<\/a>, <a href=\"\/?page_id=1744\"><em>L\u2019essence du vajrayana<\/em><\/a> et la pratique de Bouddha Vajrayogini est expliqu\u00e9e dans le livre <a href=\"\/?page_id=1742\"><em>Le guide du Pays des Dakinis<\/em><\/a>.<\/p>\n<h3>Transmission de pouvoir<\/h3>\n<p>Avant de nous engager dans l\u2019une ou l\u2019autre de ces pratiques, il est n\u00e9cessaire de recevoir une transmission de pouvoir et des instructions d\u2019un <a href=\"https:\/\/kadampa.org\/fr\/buddhism\/sen-remettre-a-un-guide-spirituel\">guide spirituel<\/a> qualifi\u00e9. Ces transmissions de pouvoir sont donn\u00e9es tous les deux ans au cours des <a href=\"\/fr\/events\/les-festivals-internationaux-kadampas\">festivals internationaux kadampas<\/a>, et occasionnellement lors d\u2019autres \u00e9v\u00e9nements.<\/p>\n<h3>Bouddha H\u00e9rouka<\/h3>\n<p>Extrait du livre <a href=\"\/?page_id=1744\"><em>L\u2019essence du vajrayana<\/em><\/a><\/p>\n<p>\u00ab Le terme sanscrit \u00ab H\u00e9rouka \u00bb est compos\u00e9 de trois syllabes, \u00ab h\u00e9 \u00bb, \u00ab rou \u00bb, et \u00ab ka \u00bb. \u00ab H\u00e9 \u00bb enseigne la vacuit\u00e9 des ph\u00e9nom\u00e8nes en g\u00e9n\u00e9ral, et \u00ab rou \u00bb celle des personnes en particulier ; ensemble ils r\u00e9v\u00e8lent la vacuit\u00e9 de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes. \u00ab Ka \u00bb se rapporte \u00e0 l\u2019union de l\u2019esprit de grande f\u00e9licit\u00e9 de H\u00e9rouka et de la vacuit\u00e9 de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes. Cette union est le corps de v\u00e9rit\u00e9 de H\u00e9rouka. Un je, ou soi, imput\u00e9 sur ce corps de v\u00e9rit\u00e9 est le H\u00e9rouka d\u00e9finitif, la nature r\u00e9elle de Bouddha H\u00e9rouka. Ceci ne peut \u00eatre vu que par les bouddhas.<\/p>\n<p>Un autre terme pour H\u00e9rouka est \u00ab Tchakrasambara \u00bb. \u00ab Tchakra \u00bb signifie \u00ab roue \u00bb, et dans ce contexte se rapporte \u00e0 la \u00ab roue \u00bb de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes. \u00ab Sambara \u00bb veut dire f\u00e9licit\u00e9 supr\u00eame, qui est appel\u00e9e la \u00ab grande f\u00e9licit\u00e9 spontan\u00e9e \u00bb. Ensemble, \u00ab Tchakra \u00bb et \u00ab sambara \u00bb r\u00e9v\u00e8lent qu\u2019en pratiquant le tantra de H\u00e9rouka, nous obtenons une profonde r\u00e9alisation qui fait l\u2019exp\u00e9rience de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes comme \u00e9tant dans une seule nature avec notre esprit de grande f\u00e9licit\u00e9. Cette r\u00e9alisation \u00e9limine directement les apparences dualistes subtiles de notre esprit, et gr\u00e2ce \u00e0 cela, nous devenons rapidement le H\u00e9rouka d\u00e9finitif.<\/p>\n<p>Pour conduire les disciples fortun\u00e9s \u00e0 l\u2019\u00e9tat de Bouddha H\u00e9rouka en l\u2019espace d\u2019une vie, Bouddha Vajradhara a manifest\u00e9 sa compassion sous la forme du H\u00e9rouka interpr\u00e9tatif. Il a un corps de couleur bleue, quatre visages, douze bras et il \u00e9treint sa par\u00e8dre, Vajravarahi. L\u2019accomplissement de l\u2019\u00e9tat de Bouddha H\u00e9rouka d\u00e9pend de l\u2019abandon des douze maillons en relation d\u00e9pendante du samsara, en obtenant les r\u00e9alisations des quatre portes de la lib\u00e9ration ; cela d\u00e9pend tout particuli\u00e8rement de la r\u00e9alisation de l\u2019union de la grande f\u00e9licit\u00e9 et de la vacuit\u00e9. Celles-ci sont respectivement symbolis\u00e9es par les douze bras de H\u00e9rouka, ses quatre visages et son \u00e9treinte avec Vajravarahi.<\/p>\n<p>Il est possible que ceux qui ne comprennent pas la signification profonde des enseignements vajrayanas de Bouddha se sentent mal \u00e0 l\u2019aise en voyant l\u2019aspect courrouc\u00e9 de H\u00e9rouka. Ces pratiquants ont besoin de comprendre que tous les ph\u00e9nom\u00e8nes sont \u00e9gaux dans leur manque d\u2019existence inh\u00e9rente. Dans la v\u00e9rit\u00e9 ultime, la vacuit\u00e9, il n\u2019y a pas d\u2019aspects courrouc\u00e9s ou paisibles, parce que tous les ph\u00e9nom\u00e8nes sont d\u2019une seule nature. Par cons\u00e9quent, ceux qui poss\u00e8dent une connaissance profonde de la v\u00e9rit\u00e9 ultime n\u2019ont pas de base pour d\u00e9velopper des sensations d\u00e9sagr\u00e9ables en percevant des objets peu attrayants parce qu\u2019ils r\u00e9alisent que de fa\u00e7on ultime, il n\u2019y a aucun objet agr\u00e9able ou d\u00e9sagr\u00e9able qui existe vraiment.<\/p>\n<p>Par exemple, bien que le long collier de t\u00eates humaines de H\u00e9rouka puisse sembler \u00eatre r\u00e9el, il est en fait une manifestation de la sagesse omnisciente de H\u00e9rouka. Toutes les diff\u00e9rentes caract\u00e9ristiques du corps de H\u00e9rouka sont simplement des manifestations de sa sagesse omnisciente et n\u2019existent pas en dehors de son esprit. Pour les pratiquants fid\u00e8les, visualiser l\u2019aspect courrouc\u00e9 de H\u00e9rouka est n\u00e9anmoins une m\u00e9thode puissante pour recevoir rapidement ses b\u00e9n\u00e9dictions et sa protection. C\u2019est pour cette raison, ainsi que pour montrer d\u2019une mani\u00e8re visible la mani\u00e8re de progresser le long de la totalit\u00e9 de la voie du soutra et du tantra que Bouddha Vajradhara a \u00e9man\u00e9 la d\u00e9it\u00e9 courrouc\u00e9e H\u00e9rouka.<\/p>\n<p>Bouddha Vajradhara, Bouddha Shakyamouni et Bouddha H\u00e9rouka sont la m\u00eame personne. Ils ne diff\u00e8rent que par leur aspect. Lorsque Bouddha a tourn\u00e9 la roue du dharma du soutra, il est apparu sous la forme d\u2019une personne ordonn\u00e9e, lorsqu\u2019il a tourn\u00e9 la roue du dharma du tantra en g\u00e9n\u00e9ral, il est apparu sous la forme de Vajradhara, et lorsqu\u2019il a tourn\u00e9 en particulier la roue du dharma du tantra de H\u00e9rouka, il est apparu sous la forme de H\u00e9rouka.<\/p>\n<p>H\u00e9rouka est l\u2019esprit de compassion de Bouddha manifest\u00e9 en tant que forme. Il n\u2019y a que les bouddhas qui ont la capacit\u00e9 de montrer leur esprit en tant que forme. Nous, les \u00eatres sensibles, sommes incapables de le faire, parce que notre esprit et notre corps ont une nature diff\u00e9rente, mais l\u2019esprit et le corps d\u2019un bouddha ont la m\u00eame nature, et ainsi leur corps va partout o\u00f9 se rend leur esprit. Nous percevons toujours qu\u2019il y a un foss\u00e9 entre notre esprit et son objet. C\u2019est une perception fallacieuse, ou apparence fallacieuse. Puisqu\u2019ils ont compl\u00e8tement abandonn\u00e9 cette perception fallacieuse, les bouddhas ont la capacit\u00e9 de montrer leur esprit en tant que forme, telle que celle des \u00eatres vivants ou des objets inanim\u00e9s. C\u2019est la raison pour laquelle il est dit que les \u00e9manations des bouddhas remplissent tout l\u2019univers.<\/p>\n<p>L\u2019esprit de sagesse omnisciente de Bouddha a trente-sept parties, appel\u00e9es ses \u00ab trente-sept r\u00e9alisations favorables \u00e0 l\u2019illumination \u00bb. Ces trente-sept r\u00e9alisations apparaissent sous la forme des trente-sept d\u00e9it\u00e9s du mandala de H\u00e9rouka. Normalement, nous disons qu\u2019il y a soixante-deux d\u00e9it\u00e9s dans le mandala de H\u00e9rouka, mais si nous consid\u00e9rons chaque union du P\u00e8re et de la M\u00e8re comme une seule d\u00e9it\u00e9, alors il y en a trente-sept. Les trente-sept r\u00e9alisations favorables \u00e0 l\u2019illumination des bodhisattvas sont des voies causales, et les trente-sept r\u00e9alisations des bouddhas sont des voies r\u00e9sultantes. Vous pouvez trouver une explication g\u00e9n\u00e9rale de ces trente-sept r\u00e9alisations dans <a href=\"\/?page_id=1744\"><em>Oc\u00e9an de Nectar<\/em><\/a>. \u00bb<\/p>\n<h3>Bouddha Vajrayogini<\/h3>\n<p>Extrait du livre <a href=\"\/?page_id=1742\"><em>Le guide du pays des dakinis<\/em><\/a><\/p>\n<p>\u00ab Les \u00e9tapes de la pratique de Vajrayogini ont \u00e9t\u00e9 enseign\u00e9es \u00e0 l\u2019origine par Bouddha Vajradhara. Il s\u2019est manifest\u00e9 sous la forme de H\u00e9rouka pour enseigner le <em>Tantra racine de H\u00e9rouka<\/em>. C\u2019est dans ce tantra qu\u2019il a expliqu\u00e9 la pratique de Vajrayogini. On peut remonter toutes les lign\u00e9es des instructions sur Vajrayogini jusqu\u2019\u00e0 cette premi\u00e8re r\u00e9v\u00e9lation. Parmi ces lign\u00e9es, trois sont le plus souvent pratiqu\u00e9es : la lign\u00e9e Narokhacheu transmise de Vajrayogini \u00e0 Naropa, la lign\u00e9e maitrikhatcheu transmise de Vajrayogini \u00e0 Maitripa, et la lign\u00e9e indrakhatcheu transmise de Vajrayogini \u00e0 Indrabodhi. Ce commentaire sur les \u00e9tapes de g\u00e9n\u00e9ration et d\u2019accomplissement de la pratique de tantra yoga sup\u00e9rieur de Vajrayogini est bas\u00e9 sur les instructions de la lign\u00e9e narokhatcheu.<\/p>\n<p>Les instructions sur la pratique de Vajrayogini contiennent des m\u00e9ditations qui sont pr\u00e9sent\u00e9es avec clart\u00e9 et concision et qui sont relativement faciles \u00e0 mettre en pratique. Le mantra est court et facile \u00e0 r\u00e9citer, et les visualisations du mandala, de la d\u00e9it\u00e9 et du mandala du corps sont simples compar\u00e9es \u00e0 celles d\u2019autres d\u00e9it\u00e9s du tantra yoga sup\u00e9rieur. M\u00eame les pratiquants qui ont des capacit\u00e9s limit\u00e9es et peu de sagesse peuvent sans grande difficult\u00e9 s\u2019engager dans ces pratiques.<\/p>\n<p>La pratique de Vajrayogini apporte rapidement des b\u00e9n\u00e9dictions, tout particuli\u00e8rement au cours de cette \u00e9poque spirituellement d\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9e. Il est dit que lorsque le niveau g\u00e9n\u00e9ral de spiritualit\u00e9 d\u00e9cline, il devient de plus en plus difficile aux pratiquants de recevoir les b\u00e9n\u00e9dictions des autres d\u00e9it\u00e9s, mais c\u2019est le contraire qui se passe avec Vajrayogini et H\u00e9rouka : plus les temps sont d\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9s, plus il est facile aux pratiquants de recevoir leurs b\u00e9n\u00e9dictions.<\/p>\n<p>Chaque fois que Vajradhara a enseign\u00e9 un tantra, il a \u00e9man\u00e9 le mandala qui y \u00e9tait associ\u00e9, mais apr\u00e8s avoir termin\u00e9 le discours, il r\u00e9absorbait habituellement le mandala. Par exemple, quand il a enseign\u00e9 le <em>Tantra racine de Kalatchakra<\/em>, il a \u00e9man\u00e9 le mandala de Kalatchakra, et quand il eut fini, il l\u2019a r\u00e9absorb\u00e9. Il n\u2019a toutefois pas r\u00e9absorb\u00e9 les mandalas de H\u00e9rouka ou de Vajrayogini. Ces mandalas existent toujours en divers endroits \u00e0 travers ce monde, tels que dans les vingt-quatre places saintes. Gr\u00e2ce \u00e0 cela, les \u00eatres humains de ce monde ont une relation sp\u00e9ciale avec H\u00e9rouka et Vajrayogini, et peuvent rapidement recevoir leurs b\u00e9n\u00e9dictions. De plus, dans le Tantra racine de H\u00e9rouka, Vajradhara a promis qu\u2019\u00e0 l\u2019avenir, quand les temps seraient spirituellement d\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9s, H\u00e9rouka et Vajrayogini accorderaient leurs b\u00e9n\u00e9dictions \u00e0 ceux qui ont un fort attachement.<\/p>\n<p>En g\u00e9n\u00e9ral, quand le nombre des gourous de la lign\u00e9e de la pratique d\u2019une d\u00e9it\u00e9 augmente, les b\u00e9n\u00e9dictions de cette d\u00e9it\u00e9 prennent plus de temps pour parvenir aux pratiquants, mais plus les gourous de la lign\u00e9e de H\u00e9rouka et de Vajrayogini sont nombreux, plus vite les pratiquants re\u00e7oivent les b\u00e9n\u00e9dictions. \u00bb<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"excerpt","protected":false},"author":1,"featured_media":1120,"parent":1928,"menu_order":48,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","podmotor_file_id":"","podmotor_episode_id":"","castos_file_data":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","footnotes":""},"section":[],"class_list":{"0":"post-1963","1":"page","2":"type-page","3":"status-publish","4":"has-post-thumbnail","6":"resize-featured-image"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1963","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1963"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1963\/revisions"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1928"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1120"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1963"}],"wp:term":[{"taxonomy":"section","embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/section?post=1963"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}