{"id":1955,"date":"2015-03-14T20:40:11","date_gmt":"2015-03-14T20:40:11","guid":{"rendered":"http:\/\/local.kadampa.org\/buddhism-2\/les-joyaux-qui-exaucent-les-souhaits"},"modified":"2015-03-14T20:40:11","modified_gmt":"2015-03-14T20:40:11","slug":"les-joyaux-qui-exaucent-les-souhaits","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/buddhism\/les-joyaux-qui-exaucent-les-souhaits","title":{"rendered":"Les joyaux qui exaucent les souhaits pour les pratiquants du dharma"},"content":{"rendered":"

LES<\/span> BIENFAITS<\/span> DU PROGRAMME<\/span> FONDAMENTAL<\/span> ET DU PROGRAMME<\/span> DE FORMATION<\/span> DES<\/span> ENSEIGNANTS<\/span><\/p>\n

Par V\u00e9n\u00e9rable Gu\u00e9sh\u00e9 Kelsang Gyatso<\/a><\/p>\n

Ce qui suit est une transcription d\u2019une conf\u00e9rence donn\u00e9e par Gu\u00e9sh\u00e9 Kelsang Gyatso \u00e0 l\u2019occasion de l\u2019inauguration du programme fondamental<\/a> \u00e0 Tara Centre<\/a> en Angleterre, en octobre 1990.<\/p>\n

\u00ab La d\u00e9cision d\u2019\u00e9tudier le programme fondamental dans un centre nous offre de grandes possibilit\u00e9s, parce que ce programme exauce \u00e0 la fois nos propres d\u00e9sirs et ceux des autres. <\/p>\n

Comment le programme fondamental exauce-t-il nos propres d\u00e9sirs? En augmentant notre sagesse et notre exp\u00e9rience du dharma. Avec la sagesse et l\u2019exp\u00e9rience du dharma, nous pouvons r\u00e9soudre tous les probl\u00e8mes rencontr\u00e9s dans la vie de tous les jours, et nous pouvons nous prot\u00e9ger des futurs dangers. Depuis des temps sans commencement, nos mauvaises habitudes ont \u00e9t\u00e9 tr\u00e8s fortes. Elles viennent de notre saisie du soi et de notre auto-pr\u00e9occupation. Nous voulons tous devenir meilleurs, \u00eatre heureux et r\u00e9ussir dans la vie, mais nos mauvaises habitudes nous m\u00e8nent dans la direction oppos\u00e9e. Au lieu de trouver le bonheur, nous cr\u00e9ons la cause de plus grandes souffrances. Aucun d\u2019entre nous ne veut souffrir et cependant, en raison de nos mauvaises habitudes, nous renfor\u00e7ons continuellement nos perturbations mentales, cause de toute notre souffrance.<\/p>\n

Gr\u00e2ce \u00e0 la sagesse et \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience du dharma, nous pouvons mettre nos perturbations mentales sous contr\u00f4le. Nous pouvons r\u00e9duire attachement, col\u00e8re, jalousie et ainsi de suite, et ma\u00eetriser saisie du soi et auto-pr\u00e9occupation. En contr\u00f4lant nos perturbations mentales, nous arriverons \u00e0 conna\u00eetre la paix permanente, jour et nuit. Nous ferons cesser pour toujours les probl\u00e8mes humains en particulier, et les probl\u00e8mes samsariques en g\u00e9n\u00e9ral. De cette fa\u00e7on nous deviendrons notre propre protecteur.<\/p>\n

Gr\u00e2ce \u00e0 la sagesse et \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience du dharma, nous deviendrons aussi notre propre docteur. Jeune ou vieux, riche ou pauvre, c\u00e9l\u00e8bre ou d\u2019origine modeste, sans en avoir le choix nous \u00e9prouvons tous la douleur mentale. Douleur mentale et malaise se produisent plusieurs fois au cours d\u2019une journ\u00e9e, parfois en raison de circonstances d\u00e9sagr\u00e9ables, et parfois \u00e0 cause des autres, m\u00eame de nos amis. Parfois, sans raison apparente, malheur, d\u00e9ception, insatisfaction ou douleur, surgissent naturellement parce que nos empreintes karmiques m\u00fbrissent.
\nNous avons besoin d\u2019un rem\u00e8de pour calmer cette douleur. Personne d\u2019autre ne peut nous donner le m\u00e9dicament qui apaisera ce type de douleur. Nous devons devenir notre propre docteur du karma et nous soigner nous-m\u00eames gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience du dharma. Si nous faisons grandir notre sagesse et multiplions nos exp\u00e9riences du dharma, nous r\u00e9soudrons petit \u00e0 petit tous nos probl\u00e8mes pour atteindre finalement le bonheur ultime de la pleine illumination, la f\u00e9licit\u00e9 de la bouddh\u00e9it\u00e9. C\u2019est ainsi que le programme fondamental peut exaucer tous nos d\u00e9sirs.<\/p>\n

Exaucer les d\u00e9sirs des autres<\/h3>\n

Comment le programme fondamental exauce-t-il les d\u00e9sirs des autres ? Si nous faisons grandir notre sagesse et multiplions nos exp\u00e9riences du dharma, nous pourrons donner des enseignements et des conseils spirituels aux autres et leur montrer un bon exemple qu\u2019ils pourront suivre. Ce cette fa\u00e7on nous pourrons conduire les autres vers la voie spirituelle.<\/p>\n

En g\u00e9n\u00e9ral tout le monde, bouddhiste ou non bouddhiste, religieux ou non religieux, veut aider les autres. Par exemple, chacun veut naturellement aider ses parents, ses enfants, ses amis, mais le genre d\u2019aide que nous pouvons donner est assez limit\u00e9. Habituellement, nous donnons seulement une aide mat\u00e9rielle, en essayant d\u2019am\u00e9liorer les conditions samsariques et les plaisirs des autres. Il est possible que ce genre d\u2019aide produise un certain bienfait temporaire, mais elle ne peut produire aucun bienfait durable. <\/p>\n

De plus, si nous agissons sans sagesse, ni exp\u00e9rience du dharma, ni clairvoyance, ni habilet\u00e9, ni patience et ainsi de suite, nous ne pouvons pas \u00eatre certains que nos actions seront vraiment b\u00e9n\u00e9fiques. Chercher \u00e0 r\u00e9soudre les probl\u00e8mes des autres \u00e0 court terme peut \u00eatre b\u00e9n\u00e9fique, mais peut aussi bien \u00eatre nuisible. Nous n\u2019avons aucun moyen de le savoir.<\/p>\n

Depuis des temps sans commencement, les \u00eatres m\u00e8res sensibles se sont pr\u00e9occup\u00e9s d\u2019am\u00e9liorer les conditions samsariques et les plaisirs. En tant qu\u2019\u00eatre humain, ils ont cherch\u00e9 sans cesse le bonheur en obtenant plus de biens mat\u00e9riels, plus de nourriture, de v\u00eatements, d\u2019argent, une bonne r\u00e9putation et ainsi de suite, mais malgr\u00e9 toute cette activit\u00e9, leurs probl\u00e8mes subsistent. <\/p>\n

Ni la richesse ni les ressources mat\u00e9rielles, quelle que soit leur quantit\u00e9, ne peuvent en r\u00e9alit\u00e9 enlever les probl\u00e8mes de l\u2019existence cyclique. M\u00eame si je pouvais donner \u00e0 ma m\u00e8re des millions d\u2019euros, cela n\u2019\u00e9liminerait ni ses probl\u00e8mes ni sa souffrance. En fait cela les augmenterait probablement. Les gens riches ont beaucoup plus de soucis que les pauvres : comment prot\u00e9ger leur richesse, l\u2019augmenter, la d\u00e9penser. <\/p>\n

Les gens tr\u00e8s riches vivent dans la peur constante d\u2019\u00eatre vol\u00e9s, ou attaqu\u00e9s \u00e0 cause de leur richesse. L\u2019esprit des gens riches est rempli de distractions, ils ont tendance \u00e0 \u00eatre orgueilleux et \u00e0 mal se conduire et, \u00e0 cause de leurs exc\u00e8s, leur attachement et par cons\u00e9quent leur insatisfaction ne cessent d\u2019augmenter. Il leur est tr\u00e8s difficile de trouver le temps, ou de g\u00e9n\u00e9rer la motivation pour pratiquer le dharma. Les pauvres, au contraire, se satisfont plus facilement. Ils ont moins de soucis et de distractions, et ils ont tendance \u00e0 \u00eatre plut\u00f4t humbles. En r\u00e9sultat, il leur est plus facile d\u2019apaiser leur esprit, de d\u00e9velopper des aspirations spirituelles et d\u2019observer une conduite pure.<\/p>\n

Voyant cela, nous comprenons que donner une aide mat\u00e9rielle sans sagesse ni perspicacit\u00e9 peut \u00eatre pr\u00e9judiciable. Au lieu d\u2019aider les autres, cela peut m\u00eame augmenter leurs probl\u00e8mes. Dans L\u2019entra\u00eenement de l\u2019esprit en sept points<\/em>, Gu\u00e9sh\u00e9 Tch\u00e9kawa nous conseille de ne pas pratiquer les faux bienfaits. Parfois nous avons l\u2019intention de faire du bien aux autres, mais parce que la sagesse et l\u2019exp\u00e9rience du dharma nous manquent, nous leur faisons du tort par inadvertance.<\/p>\n

Alors comment peut-on aider les autres et exaucer r\u00e9ellement leurs d\u00e9sirs ? Principalement en leur donnant un bon exemple qu\u2019ils peuvent suivre, en leur donnant des enseignements et des conseils spirituels, et en les amenant de fa\u00e7on progressive sur la voie spirituelle. Nous devons aider les autres \u00e0 vaincre leur ignorance et \u00e0 d\u00e9velopper un bon c\u0153ur. Tout le monde peut surmonter ses probl\u00e8mes quotidiens en gardant toujours un bon c\u0153ur, et en s\u2019am\u00e9liorant de fa\u00e7on progressive, chacun peut finalement atteindre un \u00e9tat de paix int\u00e9rieure permanente et se lib\u00e9rer de toute souffrance et danger.<\/p>\n

Par cons\u00e9quent, la meilleure fa\u00e7on d\u2019aider les autres est de pratiquer le don du dharma et non pas de donner une aide mat\u00e9rielle. M\u00eame si un bouddha vivant nous apparaissait et nous donnait de l\u2019argent et d\u2019autres biens mat\u00e9riels, cela ne nous apporterait pas grand chose. Mais en nous donnant le dharma, en nous conduisant sur la voie spirituelle correcte par le pouvoir de son exemple et de ses conseils, il nous donnerait une aide incommensurable. Il \u00e9liminerait tous nos probl\u00e8mes quotidiens et nous conduirait finalement jusqu\u2019\u00e0 la lib\u00e9ration totale de toute souffrance. Le but principal du programme fondamental est de nous amener \u00e0 aider les autres de cette fa\u00e7on.<\/p>\n

Voyant cela, nous comprenons que pour exaucer nos propres d\u00e9sirs et ceux des autres, l\u2019\u00e9tude du programme fondamental est essentielle. Actuellement, notre sagesse est comme un petit enfant, ou une nouvelle lune. Peut-\u00eatre avons-nous d\u00e9velopp\u00e9 une certaine sagesse en \u00e9coutant des enseignements et en lisant et \u00e9tudiant des livres, mais cette sagesse doit se d\u00e9velopper beaucoup plus. Gr\u00e2ce au soutien du programme fondamental, nous pouvons augmenter de fa\u00e7on graduelle notre sagesse jusqu\u2019\u00e0 sa compl\u00e8te pl\u00e9nitude, comme une pleine lune. Avec ce type de sagesse, en restant toujours confiants nous enseignerons le dharma aux autres.<\/p>\n

Int\u00e9grer le dharma dans nos vies<\/h3>\n

\u00c0 pr\u00e9sent notre compr\u00e9hension et notre exp\u00e9rience du dharma sont assez superficielles. Nous sommes comme celui qui est entr\u00e9 dans un immense magasin d\u2019alimentation et a vu beaucoup de choses, mais n\u2019en a go\u00fbt\u00e9 que quelques-unes. Nous avons peut-\u00eatre re\u00e7u beaucoup d\u2019enseignements diff\u00e9rents de nombreux enseignants diff\u00e9rents, mais nous en avons compris tr\u00e8s peu, juste quelques bribes. Par cons\u00e9quent notre exp\u00e9rience reste superficielle. Il existe un vide entre nous et le dharma. C\u2019est comme si le dharma \u00e9tait l\u00e0-bas et nous ici. Notre esprit ne s\u2019est pas m\u00e9lang\u00e9 au dharma, aussi nous ne pouvons pas l\u2019appliquer dans notre vie courante. <\/p>\n

En r\u00e9sultat, nos probl\u00e8mes ordinaires quotidiens demeurent. Par exemple, il se peut que nous ayons re\u00e7u de nombreux enseignements sur le lamrim et lu beaucoup de livres. Intellectuellement, nous pensons que c\u2019est relativement facile \u00e0 comprendre et nous acceptons tout, mais nous trouvons difficile de l\u2019int\u00e9grer dans notre vie de tous les jours et aussi nous ne pouvons pas utiliser ce dharma pour r\u00e9soudre nos probl\u00e8mes quotidiens. Quand nous \u00e9tudions le dharma, notre esprit reste passif, comme quand on regarde la t\u00e9l\u00e9vision. Il ne s\u2019engage pas et ne se m\u00e9lange pas avec le sujet. Par cons\u00e9quent notre vie quotidienne et notre dharma demeurent compl\u00e8tement s\u00e9par\u00e9s et sans aucun lien. <\/p>\n

Pourquoi ? Parce que nous n\u2019\u00e9tudions pas syst\u00e9matiquement selon un programme sp\u00e9cialement con\u00e7u. Si nous puisons dans le dharma au hasard, nous n\u2019obtiendrons jamais une exp\u00e9rience profonde et stable, et notre sagesse ne deviendra jamais comme la pleine lune.<\/p>\n

Un programme d\u2019\u00e9tude sp\u00e9cifique<\/h3>\n

\u00c0 l\u2019heure actuelle, nous avons dans nos centres un programme fondamental<\/a> et un programme de formation des enseignants<\/a>. Cette tradition n\u2019est pas nouvelle. Autrefois, il y a eu d\u2019autres programmes sp\u00e9cialement con\u00e7us pour les \u00e9tudiants du dharma, selon les circonstances du moment. <\/p>\n

Tous ces programmes impliquaient d\u2019\u00e9tudier un certain nombre de textes, de les m\u00e9moriser, de passer des examens et d\u2019\u00eatre r\u00e9compens\u00e9 par un dipl\u00f4me ou un certificat. Par exemple, les anciens gu\u00e9sh\u00e9s kadampa avaient un programme dans lequel ils \u00e9tudiaient six textes. Plus tard, Dj\u00e9 Tsongkhapa introduisit un programme bas\u00e9 sur dix textes. Plus tard encore, les monast\u00e8res tib\u00e9tains tels que Gand\u00e8n, S\u00e9ra et Dr\u00e9poung, introduisirent un programme bas\u00e9 sur cinq textes. <\/p>\n

J\u2019ai \u00e9tudi\u00e9 ce programme au monast\u00e8re de S\u00e9ra. Apr\u00e8s l\u2019avoir termin\u00e9 et avoir \u00e9t\u00e9 r\u00e9compens\u00e9 par mon dipl\u00f4me de gu\u00e9sh\u00e9, j\u2019ai eu l\u2019impression d\u2019avoir atteint le sommet de la plus haute montagne. Ma foi et mon exp\u00e9rience avaient consid\u00e9rablement augment\u00e9 et je ressentais une grande confiance pour enseigner aux autres. Mon esprit \u00e9tait tr\u00e8s heureux et je me sentais compl\u00e8tement lib\u00e9r\u00e9 des probl\u00e8mes.<\/p>\n

Inspir\u00e9 par ma propre exp\u00e9rience, j\u2019ai d\u00e9velopp\u00e9 le grand d\u00e9sir d\u2019introduire un programme similaire pour les \u00e9tudiants occidentaux du dharma, afin qu\u2019ils puissent atteindre les m\u00eames r\u00e9sultats. Cependant, je comprends tr\u00e8s clairement que les programmes con\u00e7us pour les gu\u00e9sh\u00e9s tib\u00e9tains ne conviennent pas aux occidentaux. <\/p>\n

En voici une raison : la plupart des \u00e9tudiants occidentaux du dharma sont la\u00efcs, et ils ne peuvent donc pas \u00e9tudier le vinaya, qui est l\u2019un des cinq sujets \u00e9tudi\u00e9s par les gu\u00e9sh\u00e9s tib\u00e9tains. Les autres sujets \u00e9tudi\u00e9s par les gu\u00e9sh\u00e9s sont assez techniques, et bien qu\u2019ils soient tr\u00e8s profonds et b\u00e9n\u00e9fiques, ils n\u2019ont pas d\u2019application imm\u00e9diate. <\/p>\n

Il est dans la nature des occidentaux d\u2019\u00e9tudier quelque chose un jour et de vouloir le mettre en pratique le lendemain. C\u2019est une tr\u00e8s bonne qualit\u00e9 car ils essaient toujours d\u2019acqu\u00e9rir l\u2019exp\u00e9rience pratique de ce qu\u2019ils \u00e9tudient.<\/p>\n

Gardant tout cela pr\u00e9sent \u00e0 l\u2019esprit, j\u2019ai con\u00e7u un programme de formation des enseignants qui permet aux occidentaux d\u2019accomplir leur \u00e9tude et leur pratique. J\u2019ai choisi onze sujets ; certains sont des sujets philosophiques du programme des gu\u00e9sh\u00e9s, d\u2019autres sont des sujets qui s\u2019appliquent de fa\u00e7on pratique, comme le lamrim, le lodjong et le mahamoudra. <\/p>\n

Le programme fondamental est bas\u00e9 sur cinq de ces sujets, qui proviennent tous des enseignements du soutra de Bouddha. Si les \u00e9tudiants qui ont termin\u00e9 le programme fondamental veulent poursuivre avec le programme de formation des enseignants, les sujets qu\u2019ils auront d\u00e9j\u00e0 \u00e9tudi\u00e9s compteront dans leur formation d\u2019enseignants, et ils n\u2019auront pas \u00e0 les r\u00e9\u00e9tudier. Par cons\u00e9quent ils auront d\u00e9j\u00e0 presque parcouru la moiti\u00e9 du chemin du programme de formation des enseignants.<\/p>\n

Habituellement, quand les programmes sont introduits dans un centre, on commence par le programme fondamental. Quand la premi\u00e8re promotion a termin\u00e9 tous les cours de ce programme, celui-ci continue en tant que formation des enseignants et un nouveau programme fondamental commence.<\/p>\n

Bien s\u00fbr, chaque \u00e9tudiant choisit de joindre ou non le programme de formation des enseignants. Si un \u00e9tudiant se satisfait du seul programme fondamental, il peut s\u2019arr\u00eater quand les cinq livres sont termin\u00e9s, mais la classe elle-m\u00eame devient une classe de formation des enseignants.<\/p>\n

Le programme fondamental aussi bien que le programme de formation des enseignants fonctionnent avec succ\u00e8s depuis quelques ann\u00e9es au Manjushri Centre<\/a> et au Madhyamaka Centre<\/a>. <\/p>\n

Je suis tr\u00e8s heureux des r\u00e9sultats obtenus. Quand je lis les feuilles d\u2019examen, il est clair pour moi que les \u00e9tudiants ont bien compris les sujets et qu\u2019ils re\u00e7oivent un grand bienfait de ces programmes. Je me rends compte que ces programmes sont tr\u00e8s constructifs et qu\u2019ils sont la meilleure m\u00e9thode pour accro\u00eetre la sagesse et l\u2019exp\u00e9rience du dharma.<\/p>\n

Le besoin d\u2019enseignants qualifi\u00e9s<\/h3>\n

Le bouddhadharma est b\u00e9n\u00e9fique aux autres seulement s\u2019il y a des enseignants qualifi\u00e9s. Sans enseignants, les textes du dharma \u00e0 eux seuls ne sont pas tr\u00e8s b\u00e9n\u00e9fiques. Devenir un enseignant du dharma qualifi\u00e9 n\u00e9cessite une pr\u00e9paration et une formation sp\u00e9cifiques. <\/p>\n

Il n\u2019est pas facile de devenir enseignant du dharma car certaines qualit\u00e9s sont n\u00e9cessaires : sagesse, vue correcte, foi, conviction et conduite pure, qui deviennent un exemple pour les autres. Un enseignant a aussi besoin d\u2019un r\u00e9servoir inexhaustible de connaissances et d\u2019exp\u00e9riences du dharma d\u2019o\u00f9 il puise son enseignement. Sinon il va se tarir apr\u00e8s une ou deux ann\u00e9es.<\/p>\n

Si un enseignant manque de qualit\u00e9s telles que sagesse, exp\u00e9rience, foi et motivation pure, les autres auront du mal \u00e0 avoir foi en lui et en ses enseignements, et les bienfaits seront limit\u00e9s. De plus, sans formation ni pr\u00e9paration ad\u00e9quates, l\u2019enseignant risque de m\u00e9langer ses activit\u00e9s mondaines, samsariques, avec ses activit\u00e9s d\u2019enseignant. C\u2019est pourquoi il est d\u00e9cid\u00e9ment n\u00e9cessaire de recevoir un bon entra\u00eenement si nous souhaitons apporter un r\u00e9el bienfait aux autres.<\/p>\n

Nous pouvons commencer \u00e0 enseigner imm\u00e9diatement apr\u00e8s avoir termin\u00e9 le programme de formation des enseignants. D\u2019un autre c\u00f4t\u00e9, si nous d\u00e9sirons mener une vie m\u00e9ditative, nous d\u00e9couvrirons que le programme nous y a bien pr\u00e9par\u00e9s. Nous serons pour le moins de grands \u00e9rudits bouddhistes qui ont une exp\u00e9rience stable et profonde du dharma.<\/p>\n

Par cons\u00e9quent, pour les pratiquants du dharma, ces programmes sont de vrais joyaux qui exaucent les souhaits. En y participant, nous pouvons am\u00e9liorer notre sagesse et notre exp\u00e9rience du dharma et utiliser le dharma pour r\u00e9soudre nos probl\u00e8mes quotidiens. Nous pouvons devenir notre propre protecteur en nous prot\u00e9geant nous-m\u00eames contre les dangers et la souffrance, et notre propre docteur en soignant notre douleur mentale avec le m\u00e9dicament du dharma. <\/p>\n

Par cons\u00e9quent, pour les pratiquants du dharma, ces programmes sont de vrais joyaux qui exaucent les souhaits. En y participant, nous pouvons am\u00e9liorer notre sagesse et notre exp\u00e9rience du dharma et utiliser le dharma pour r\u00e9soudre nos probl\u00e8mes quotidiens. Nous pouvons devenir notre propre protecteur en nous prot\u00e9geant nous-m\u00eames contre les dangers et la souffrance, et notre propre docteur en soignant notre douleur mentale avec le m\u00e9dicament du dharma.<\/p>\n

Une fa\u00e7on sp\u00e9ciale de comprendre<\/h3>\n

Durant les cours du programme fondamental, l\u2019enseignant lira le texte \u00e9tudi\u00e9 et donnera des explications compl\u00e9mentaires. Cela a deux buts : clarifier les points difficiles et transmettre la lign\u00e9e orale. Aussi, quand un enseignant lit le livre, il ne fait pas que nous lire le texte, il transmet \u00e9galement la lign\u00e9e du texte aux futurs enseignants.<\/p>\n

Les textes sont par eux-m\u00eames assez clairs. Le lamrim et le lodjong en particulier sont assez faciles \u00e0 comprendre. Cependant, lorsque nous \u00e9tudions avec ce programme, nous avons besoin d\u2019une forme sp\u00e9ciale de compr\u00e9hension. Ceci implique \u00e9coute, contemplation, discussion, m\u00e9morisation et m\u00e9ditation. <\/p>\n

La discussion est un aspect particuli\u00e8rement important du programme parce que nous pouvons \u00e9norm\u00e9ment nous aider les uns les autres en partageant notre exp\u00e9rience et notre compr\u00e9hension du dharma. Parfois nous pouvons discuter deux par deux et parfois c\u2019est le groupe entier qui discute.<\/p>\n

Pendant la discussion, avec l\u2019esprit ouvert, nous devons toujours \u00eatre motiv\u00e9s par le d\u00e9sir d\u2019aider notre partenaire. Si vous poss\u00e9dez quelque exp\u00e9rience ou une bonne compr\u00e9hension, essayez de les partager. Votre discussion doit toujours \u00eatre conduite comme si vous donniez quelque chose de pr\u00e9cieux \u00e0 un ami. Quand vous posez des questions \u00e0 votre partenaire, vous devez toujours garder l\u2019intention d\u2019apprendre ou de clarifier un point, et non pas de d\u00e9couvrir ce qu\u2019il sait ou non. Quand il r\u00e9pond, il faut l\u2019\u00e9couter attentivement, comme si vous receviez quelque chose de pr\u00e9cieux d\u2019un ami. <\/p>\n

Ne rentrez pas dans des discussions p\u00e9nibles et \u00e9vitez les conflits d\u2019opinion. Si votre partenaire dit quelque chose d\u2019erron\u00e9, faites-le-lui remarquer calmement, mais faites attention, ne l\u2019offensez pas. Certaines personnes ne r\u00e9agissent pas bien devant la contradiction, aussi gardez ceci pr\u00e9sent \u00e0 l\u2019esprit et parlez avec gentillesse et amabilit\u00e9. <\/p>\n

Si parfois quelqu\u2019un dit quelque chose d\u2019erron\u00e9, nous pouvons refuser mentalement de l\u2019accepter mais faire comme si nous \u00e9tions d\u2019accord. Cela aide \u00e0 maintenir une discussion paisible et amicale. En r\u00e9alit\u00e9 personne n\u2019a une mauvaise nature, mais parfois certains peuvent se montrer agac\u00e9s ou d\u00e9\u00e7us. Si votre partenaire a des difficult\u00e9s pour comprendre ou accepter votre point de vue, soyez patient et essayez de l\u2019aider \u00e0 comprendre progressivement.<\/p>\n

Notre discussion ne devrait pas \u00eatre comme un feu d\u2019artifice qui fait beaucoup de bruit, mais n\u2019arrive \u00e0 rien. Elle doit avoir un sens et arriver \u00e0 une conclusion. Nous devrions essayer de conclure chaque discussion en \u00e9clairant de fa\u00e7on d\u00e9cisive le sujet en question. <\/p>\n

Plus tard au moment des examens, les conclusions de nos discussions nous seront tr\u00e8s utiles. Les discussions nous aident \u00e0 formuler nos id\u00e9es et \u00e0 prendre des d\u00e9cisions claires. Nous avons alors confiance et certitude. Sans avoir de discussions r\u00e9guli\u00e8res, nous garderons des doutes sur le sujet \u00e9tudi\u00e9 et nous resterons mal \u00e0 l\u2019aise.<\/p>\n

Il faut essayer de m\u00e9moriser les points importants du sujet et combiner de fa\u00e7on pratique ce que nous en avons compris dans nos activit\u00e9s quotidiennes. Nous devons \u00e9galement observer les divers engagements du programme. Ces engagements sont con\u00e7us pour nous aider \u00e0 accomplir notre but. Sans eux, nous risquons d\u2019\u00eatre distraits par paresse ou autre chose et de ne pas terminer nos \u00e9tudes.<\/p>\n

La bont\u00e9 des \u00e9tudiants<\/h3>\n

J\u2019appr\u00e9cie beaucoup le fait que vous ayez tous rejoint le programme fondamental aujourd\u2019hui ; c\u2019est un signe de votre bont\u00e9. Avec un tel programme, les centres du dharma prennent tout leur sens. <\/p>\n

La v\u00e9ritable fonction d\u2019un centre du dharma est de donner des enseignements aux personnes de la r\u00e9gion et, en partageant avec eux notre exp\u00e9rience du dharma, de les aider \u00e0 r\u00e9soudre leurs probl\u00e8mes quotidiens. Si tous ceux qui se sont inscrits aujourd\u2019hui ont la patience de suivre ce programme, observent tous les engagements, passent tous les examens, et ainsi de suite, les autres en b\u00e9n\u00e9ficieront grandement. <\/p>\n

Quand vous aurez termin\u00e9 le programme, vous serez r\u00e9ellement capables d\u2019aider votre centre, ainsi que les gens de cette r\u00e9gion. De cette fa\u00e7on vous pourrez exaucer vos propres d\u00e9sirs et faire en m\u00eame temps du bien aux autres. Ce n\u2019est pas un petit travail, c\u2019est une grande \u0153uvre.<\/p>\n

Maintenant que vous avez rejoint le programme, il ne faut jamais l\u2019abandonner. Parfois vous rencontrerez des difficult\u00e9s et des probl\u00e8mes, parfois vous en aurez assez, et parfois vous vous sentirez d\u00e9courag\u00e9s, mais ce ne sont que des petits probl\u00e8mes. Si vous restez naturels, ils vont passer et bient\u00f4t vous vous sentirez mieux. <\/p>\n

Car, tant que nous resterons dans le samsara, nous rencontrerons des probl\u00e8mes, mais ce n\u2019est pas une raison pour abandonner quelque chose d\u2019aussi pr\u00e9cieux qui a un sens r\u00e9el. Ayant entrepris cette t\u00e2che importante, vous ne devriez jamais l\u2019abandonner.<\/p>\n

Cinq ou sept ans peuvent parfois sembler longs, mais si nous pratiquons chaque jour de fa\u00e7on r\u00e9guli\u00e8re, et sans jamais abandonner, petit \u00e0 petit nous finirons par atteindre notre but. Si nous commen\u00e7ons aujourd\u2019hui, demain nous serons d\u00e9j\u00e0 un peu plus pr\u00e8s de son accomplissement ! Nous devrions penser ainsi, et un jour, nous aurons termin\u00e9 notre formation. <\/p>\n

Comme ce sera merveilleux ! Nous serons confiants dans notre capacit\u00e9 de donner des enseignements purs sur tous les sujets que nous avons \u00e9tudi\u00e9s. Les gens auront confiance en nous et auront foi en nous parce que nous nous serons si bien pr\u00e9par\u00e9s. Ils nous appr\u00e9cieront pour de nombreuses raisons : nos enseignements, notre exp\u00e9rience personnelle, l\u2019aide que nous leur donnerons pour r\u00e9soudre leurs probl\u00e8mes, et ainsi de suite.<\/p>\n

Ce sont les bienfaits que nous conna\u00eetrons dans cette vie m\u00eame. Les vies futures sont en fait bien plus importantes. Nous conna\u00eetrons les r\u00e9sultats b\u00e9n\u00e9fiques de l\u2019\u00e9tude de ce programme, vie apr\u00e8s vie, jusqu\u2019\u00e0 ce que nous atteignions l\u2019illumination. Ces bienfaits sont in\u00e9puisables.<\/p>\n

J\u2019ai d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9par\u00e9 la plupart des sujets des programmes. Si certaines parties des textes ne sont pas claires, c\u2019est \u00e0 moi de les clarifier. Si dans vos discussions certains points ne semblent pas clairs, notez-les et envoyez-les-moi : je vous donnerai les r\u00e9ponses. Par exemple, les enseignements du lamrim viennent \u00e0 l\u2019origine d\u2019Atisha, de Dj\u00e9 Tsongkhapa et de mon gourou racine Tridjang Rinpotch\u00e9, mais le texte que vous allez \u00e9tudier a \u00e9t\u00e9 pr\u00e9par\u00e9 par moi. .<\/p>\n

De la m\u00eame fa\u00e7on, Le guide du chemin du milieu a \u00e9t\u00e9 \u00e9crit par Tchandrakirti, mais j\u2019ai \u00e9crit le commentaire que vous allez \u00e9tudier. Par cons\u00e9quent, j\u2019ai la responsabilit\u00e9 de clarifier tout point qui ne serait pas clair, et de vous aider dans toutes les difficult\u00e9s que vous pourriez avoir au cours de vos \u00e9tudes. <\/p>\n

Ma responsabilit\u00e9 est aussi de vous pr\u00e9parer des examens. Votre responsabilit\u00e9 est de garder vos engagements et de terminer le programme. Aussi je voudrais vous dire merci \u00e0 tous, et vous encourager \u00e0 mener toutes vos \u00e9tudes dans la joie. \u00bb<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"excerpt","protected":false},"author":1,"featured_media":1084,"parent":1928,"menu_order":34,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","podmotor_file_id":"","podmotor_episode_id":"","castos_file_data":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","footnotes":""},"section":[],"class_list":{"0":"post-1955","1":"page","2":"type-page","3":"status-publish","4":"has-post-thumbnail","6":"resize-featured-image"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1955","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1955"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1955\/revisions"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1928"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1084"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1955"}],"wp:term":[{"taxonomy":"section","embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/section?post=1955"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}