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\nUne m\u00e9ditation sur l\u2019amour<\/p>\n
Il y a trois sortes d\u2019amour : l\u2019amour affectueux, l\u2019amour qui ch\u00e9rit et l\u2019amour d\u00e9sirant. Nous pouvons les comprendre en contemplant l\u2019exemple suivant. Quand une m\u00e8re retrouve l\u2019un de ses enfants apr\u00e8s une longue s\u00e9paration, elle est tr\u00e8s heureuse et ressent une grande affection \u00e0 son \u00e9gard. Cette affection est un sentiment sp\u00e9cial, un amour affectueux.<\/p>\n
Gr\u00e2ce \u00e0 lui, la m\u00e8re consid\u00e8re que son enfant est tr\u00e8s pr\u00e9cieux, elle veut en prendre un soin tout particulier. Prendre soin de son enfant est un sentiment sp\u00e9cial, l\u2019amour qui ch\u00e9rit. Elle \u00e9prouve de l\u2019amour affectueux et de l\u2019amour qui ch\u00e9rit pour son enfant, c\u2019est pour cette raison que, d\u00e8s qu\u2019elle le voit malheureux, elle voudra lui redonner son bonheur. Le d\u00e9sir que les autres soient heureux et le d\u00e9sir de les aider \u00e0 obtenir le bonheur est un amour d\u00e9sirant.<\/p>\n
En premier lieu, c\u2019est l\u2019amour affectueux pour les autres \u00eatres vivants que nous devons g\u00e9n\u00e9rer, puis l\u2019amour qui les ch\u00e9rit. Si nous m\u00e9ditons ensuite sur leur manque de bonheur, l\u2019amour d\u00e9sirant na\u00eetra naturellement en nous. C\u2019est cet amour d\u00e9sirant qui devient notre motivation pour pratiquer le don. Motiv\u00e9s par un tel amour, nous prenons cette r\u00e9solution : \u00ab Je vais donner le bonheur \u00e0 tous les \u00eatres vivants \u00bb.<\/p>\n
Dans Le guide du mode de vie d\u2019un bodhisattva, Shantid\u00e9va explique comment m\u00e9diter sur le don :<\/p>\n
Et pour accomplir le bien-\u00eatre de tous les \u00eatres vivants<\/p>\n
Je vais transformer mon corps en un joyau illumin\u00e9 qui exauce les souhaits.<\/p>\n
Pour commencer nous pensons :<\/p>\n
Puisse mon karma vertueux m\u00fbrir en tous les \u00eatres vivants, et puissent-ils ainsi atteindre le bonheur temporaire et le bonheur ultime.<\/p>\n
Gr\u00e2ce \u00e0 la force de cette pri\u00e8re, nous imaginons que notre corps se transforme en un joyau qui exauce les souhaits, \u00e9tincelant de lumi\u00e8re, il illumine les six r\u00e8gnes du samsara. Ces rayons de lumi\u00e8re purifient tous les environnements dans les six r\u00e8gnes et accordent \u00e0 tous les \u00eatres qui y demeurent tout ce qu\u2019ils pourraient d\u00e9sirer.<\/p>\n
Les \u00eatres des enfers br\u00fblants re\u00e7oivent une pluie rafra\u00eechissante, ceux des enfers glac\u00e9s des rayons de soleil qui les r\u00e9chauffent, les esprits affam\u00e9s re\u00e7oivent nourriture et boisson, les animaux re\u00e7oivent la sagesse, les \u00eatres humains accomplissent tous leurs souhaits et leurs besoins sont satisfaits, les demi-dieux re\u00e7oivent la paix et la satisfaction, et les dieux obtiennent la libert\u00e9.<\/p>\n
Nous g\u00e9n\u00e9rons la conviction qu\u2019ils sont tous pleinement satisfaits et \u00e9prouvent une f\u00e9licit\u00e9 non contamin\u00e9e. Nous g\u00e9n\u00e9rons un sentiment de grande joie en pensant au bonheur qu\u2019ils viennent de trouver. Puis nous maintenons ce sentiment de joie en m\u00e9ditant sur lui en un seul point le plus longtemps possible.<\/p>\n
Cette m\u00e9ditation sur le don du bonheur aux autres est une m\u00e9thode supr\u00eame pour accumuler du m\u00e9rite et faire grandir ce sentiment d\u2019amour.<\/p>\n
\u00a9 Gu\u00e9sh\u00e9 Kelsang Gyatso & New Kadampa Tradition<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"excerpt","protected":false},"author":1,"featured_media":1208,"parent":1721,"menu_order":22,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","podmotor_file_id":"","podmotor_episode_id":"","castos_file_data":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","footnotes":""},"section":[1673],"class_list":{"0":"post-1731","1":"page","2":"type-page","3":"status-publish","4":"has-post-thumbnail","6":"section-old-site-fr","7":"resize-featured-image"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1731","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1731"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1731\/revisions"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1721"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1208"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1731"}],"wp:term":[{"taxonomy":"section","embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/section?post=1731"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}