{"id":1571,"date":"2014-03-05T16:32:45","date_gmt":"2014-03-05T16:32:45","guid":{"rendered":"http:\/\/local.kadampa.org\/temples-2\/le-symbolisme-du-temple-traditionnel"},"modified":"2014-03-05T16:32:45","modified_gmt":"2014-03-05T16:32:45","slug":"le-symbolisme-du-temple-traditionnel","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/temples\/le-symbolisme-du-temple-traditionnel","title":{"rendered":"Le symbolisme du temple traditionnel"},"content":{"rendered":"

Voici un extrait d\u2019une conf\u00e9rence donn\u00e9e par V\u00e9n\u00e9rable Gu\u00e9sh\u00e9 Kelsang<\/a> \u00e0 l\u2019occasion de l\u2019inauguration du premier temple kadampa<\/a>, le 1er ao\u00fbt 1997.<\/p>\n

\u00ab D\u00e8s le d\u00e9but, nous avons con\u00e7u cet \u00e9difice en le basant sur le mandala de Bouddha H\u00e9rouka<\/a>, le bouddha de la compassion du tantra du yoga supr\u00eame. De ce point de vue, il a de nombreuses qualit\u00e9s pr\u00e9\u00e9minentes qui indiquent que ce n\u2019est pas une construction ordinaire.<\/p>\n

Le temple a quatre portes et ses murs sont orn\u00e9s de huit signes auspicieux. En haut du mur, de chaque c\u00f4t\u00e9, se trouvent un cerf, une biche et une roue du dharma. Tout en haut du temple se trouve un vajra en or \u00e0 cinq branches. Toutes ces qualit\u00e9s sp\u00e9ciales pr\u00e9\u00e9minentes indiquent que ce temple est un lieu saint.<\/p>\n

Les quatre entr\u00e9es<\/h3>\n

Les quatre portes symbolisent les quatre portes de la lib\u00e9ration. Ce sont quatre types diff\u00e9rents de r\u00e9alisations de sagesse expliqu\u00e9es dans L\u2019essence du Vajrayana. Ce sont les quatre portes par lesquelles nous entrons sur la voie de la lib\u00e9ration. Ce sont les compr\u00e9hensions fondamentales qui sont les m\u00e9thodes pour atteindre la lib\u00e9ration permanente de la souffrance.<\/p>\n

Les quatre portes ont le m\u00eame symbolisme que les quatre visages de H\u00e9rouka. Elles nous enseignent que si nous voulons atteindre la lib\u00e9ration permanente de la souffrance, nous devons entrer par ces quatre portes, c\u2019est-\u00e0-dire construire quatre r\u00e9alisations particuli\u00e8res de la sagesse qui comprennent la v\u00e9rit\u00e9 ultime des choses ; qui comprennent directement la mani\u00e8re dont les choses existent r\u00e9ellement.<\/p>\n

Par cons\u00e9quent, les quatre portes nous enseignent la voie spirituelle. Chaque fois que nous voyons l\u2019une des quatre portes du temple, elle nous rappelle que, si nous voulons r\u00e9ellement atteindre la lib\u00e9ration permanente de la souffrance et des probl\u00e8mes, nous devons franchir l\u2019une des quatre portes de la lib\u00e9ration. Chaque fois que nous entrons, nous imaginons : \u00ab Je franchis maintenant la porte, l\u2019entr\u00e9e de la lib\u00e9ration. \u00bb Ceci cr\u00e9era une empreinte sp\u00e9ciale, ou potentiel, ou karma, dans notre esprit.<\/p>\n

Il existe de nombreuses explications d\u00e9taill\u00e9es des quatre portes. Dans le soutra, il existe trois portes de la lib\u00e9ration, mais dans le tantra du yoga supr\u00eame, elles sont quatre. Ceci n\u2019est cependant pas contradictoire. Nous pourrons comprendre cela plus en d\u00e9tail ult\u00e9rieurement.<\/p>\n

Les huit signes auspicieux<\/h3>\n

Ce temple est entour\u00e9 de huit signes auspicieux :<\/p>\n

    \n
  1. La pr\u00e9cieuse ombrelle<\/li>\n
  2. Le pr\u00e9cieux poisson<\/li>\n
  3. Le pr\u00e9cieux vase<\/li>\n
  4. La pr\u00e9cieuse fleur<\/li>\n
  5. La pr\u00e9cieuse conque<\/li>\n
  6. Le pr\u00e9cieux n\u0153ud<\/li>\n
  7. La pr\u00e9cieuse banni\u00e8re de la victoire<\/li>\n
  8. La pr\u00e9cieuse roue<\/li>\n<\/ol>\n

    Ils nous montrent la mani\u00e8re de progresser sur la voie bouddhiste de l\u2019illumination.<\/p>\n

    1 La pr\u00e9cieuse ombrelle<\/h4>\n

    L\u2019ombrelle symbolise l\u2019ombrelle de la communaut\u00e9 bouddhiste et nous enseigne que ceux qui d\u00e9sirent sinc\u00e8rement progresser sur la voie bouddhiste de l\u2019illumination commencent par entrer dans la famille bouddhiste, ce qui signifie prendre refuge en les trois joyaux et devenir bouddhiste.<\/p>\n

    Cela ne veut pas dire que les bouddhistes sont bons et que les autres ne le sont pas, mais plut\u00f4t que ceux qui souhaitent progresser sur la voie bouddhiste de l\u2019illumination devraient entrer dans le bouddhisme, parce qu\u2019\u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur du bouddhisme vous ne pouvez pas progresser sur la voie bouddhiste !<\/p>\n

    Nous devons ainsi y entrer sans h\u00e9sitation, sans doute, avec une confiance \u00e0 cent pour cent, entrer, puis aller dans une seule direction, puis chaque ann\u00e9e, ann\u00e9e apr\u00e8s ann\u00e9e, mois apr\u00e8s mois, vous pouvez faire des progr\u00e8s. Ainsi la chose la plus importante est d\u2019entrer dans le bouddhisme, puis de comprendre comment s\u2019engager, progresser et mener \u00e0 terme les \u00e9tapes de la voie de l\u2019illumination.<\/p>\n

    2 Le pr\u00e9cieux poisson<\/h4>\n

    Le poisson symbolise l\u2019harmonie et la paix et il nous enseigne que, sous cette ombrelle, vous devriez toujours vivre dans l\u2019harmonie et la paix. Chaque fois que vous voyez un poisson, s\u2019il vous plait, rappelez-vous ceci, c\u2019est tr\u00e8s important.<\/p>\n

    Ce n\u2019est pas que pour les bouddhistes : chaque communaut\u00e9, soci\u00e9t\u00e9, famille, les groupes qu\u2019ils soient grands ou petits, chaque individu devrait vivre dans l\u2019harmonie et la paix, bien s\u00fbr c\u2019est important. Aussi les deux poissons qui jouent vous le rappellent, vous montrent comme ils sont heureux, en paix et en harmonie. M\u00eame si ce sont des animaux, ils sont tellement contents dans la paix et l\u2019harmonie, alors bien s\u00fbr, c\u2019est pareil pour nous !<\/p>\n

    3 Le pr\u00e9cieux vase<\/h4>\n

    Le vase symbolise la richesse et nous enseigne que les pratiquants bouddhistes prennent toujours plaisir aux richesses int\u00e9rieures de votre foi, votre discipline morale, votre \u00e9tude et pratique du dharma, l\u2019aide que vous apportez aux autres, votre sentiment de honte, votre consid\u00e9ration pour les autres et votre sagesse. Ce sont les sept richesses.<\/p>\n

    Bien s\u00fbr, en temps normal, tout le monde consid\u00e8re que la richesse ext\u00e9rieure, l\u2019argent et les conditions ext\u00e9rieures sont importantes, mais les pratiquants bouddhistes croient que la richesse int\u00e9rieure est plus importante parce que cette richesse rend votre esprit heureux tout le temps et vous aide dans cette vie et dans les vies futures.<\/p>\n

    La premi\u00e8re richesse, la foi en le saint dharma, rend notre esprit paisible, calme et pur. Nous percevons ainsi tout comme \u00e9tant pur. Il n\u2019y a alors aucune difficult\u00e9, aucune base pour faire l\u2019exp\u00e9rience de probl\u00e8mes, parce que si notre esprit est pur, nous percevons tout comme \u00e9tant pur. Si notre esprit est impur, n\u00e9gatif, en col\u00e8re, jaloux, ou avec toute autre vue erron\u00e9e, nous percevons alors tout comme \u00e9tant mauvais, d\u00e9plaisant, et alors les critiques, les conflits, les disputes et les discordes, et toutes les autres difficult\u00e9s surgissent \u00e0 partir de cet esprit impur. La foi rend notre esprit pur, et ainsi nous devenons des \u00eatres purs.<\/p>\n

    Tandis que la foi en le saint dharma rend notre esprit pur, la pratique de la discipline morale<\/strong> rend nos actions, physiques ou verbales, pures. De cette mani\u00e8re ces types de richesse int\u00e9rieure vous transforment en un \u00eatre pur, un \u00eatre saint.<\/p>\n

    L\u2019\u00e9tude et la pratique du dharma<\/strong> sont la richesse la plus importante parce que la sagesse est tr\u00e8s b\u00e9n\u00e9fique. Elle vous prot\u00e8ge, vous et les autres, elle vous enseigne tout.<\/p>\n

    Venir en aide aux autres<\/strong>, c\u2019est donner des objets mat\u00e9riels, des enseignements du dharma, de l\u2019amour, la protection, ou non peur, tout ce qui peut \u00eatre b\u00e9n\u00e9fique pour les autres. Ces actions viennent de notre bon c\u0153ur et sont des qualit\u00e9s int\u00e9rieures tellement belles et magnifiques.<\/p>\n

    La cinqui\u00e8me richesse, le sentiment de honte<\/strong>, est une qualit\u00e9 mentale int\u00e9rieure qui pense toujours, par exemple, \u00ab je ne peux pas commettre ces mauvaises actions, parce que je suis bouddhiste, parce que je suis un pratiquant, \u2026 \u00bb etc., ou \u00ab je ne peux pas tuer des gens parce que je suis un \u00eatre humain \u00bb, \u00ab je ne peux pas d\u00e9truire la vie spirituelle des autres, le bonheur des autres, parce que je suis un pratiquant spirituel\u2026 \u00bb, etc. C\u2019est une qualit\u00e9 int\u00e9rieure, une richesse tr\u00e8s sp\u00e9ciale.<\/p>\n

    De nombreuses personnes dans ce monde d\u00e9truisent les vies, les environnements, les plaisirs des autres, parce qu\u2019ils n\u2019ont pas de sentiment de honte. Le sentiment de honte est donc une richesse int\u00e9rieure tr\u00e8s particuli\u00e8re qui rend les gens particuli\u00e8rement remarquables.<\/p>\n

    Avec la consid\u00e9ration pour les autres<\/strong>, nous pensons, par exemple, \u00ab Je ne peux pas commettre de mauvaises actions parce que d\u2019autres vont souffrir. Je ne peux pas faire de mal aux autres parce qu\u2019ils vont souffrir \u00bb, en pensant toujours que les autres ont de l\u2019importance. Par exemple, \u00ab Je ne peux pas tuer parce que cet \u00eatre va souffrir \u00bb, \u00ab Je ne peux pas voler parce que cela causera du tort \u00e0 certains \u00bb, \u00ab Je ne peux pas d\u00e9truire le bonheur des autres parce que leur bonheur est important \u00bb. Ce genre d\u2019attitude est une richesse int\u00e9rieure tr\u00e8s sp\u00e9ciale. Elle nous rend spirituellement riche.<\/p>\n

    La sagesse<\/strong> est la plus grande richesse, notre meilleure amie. La sagesse est la plus grande richesse parce qu\u2019elle peut \u00eatre utilis\u00e9e en toute situation, dans tout pays. Il n\u2019y a aucun danger qu\u2019elle soit d\u00e9rob\u00e9e par des voleurs. La sagesse peut \u00eatre utilis\u00e9e en toute situation. La sagesse est la meilleure amie pour vous aider. Elle vous dit tout ce que vous devriez faire ou ne pas faire. Si vous avez la sagesse int\u00e9rieure, vous n\u2019avez pas besoin des conseils des autres, votre sagesse vous dit tout, votre direction, l\u00e0 o\u00f9 vous devez aller, et ainsi de suite.<\/p>\n

    La vase symbolise donc la richesse et nous enseigne de toujours appr\u00e9cier la richesse int\u00e9rieure, telle que la foi et la sagesse. Il ne faut pas trop saisir et attendre du bonheur des plaisirs ext\u00e9rieurs, parce que nous ne savons pas s\u2019ils vont nous rendre heureux ou nous faire souffrir. Bien s\u00fbr nous avons besoin de bonheur humain, mais nous avons aussi besoin de moins de saisie, de moins d\u2019attachement. Prenez plut\u00f4t plaisir \u00e0 la richesse int\u00e9rieure, alors il n\u2019y pas de danger, vous serez toujours heureux.<\/p>\n

    4 La pr\u00e9cieuse fleur<\/h4>\n

    La fleur de lotus symbolise la puret\u00e9. Elle indique qu\u2019il nous faut de faire de grands efforts pour devenir un \u00eatre pur en pratiquant le mode de vie d\u2019un bodhisattva : cultiver et maintenir un bon c\u0153ur, puis essayer d\u2019effectuer des actions similaires \u00e0 celles d\u2019un bodhisattva. Autrement dit, le lotus nous rappelle de ne pas rester un \u00eatre impur, ignorant, mais de nous efforcer de devenir un \u00eatre pur en pratiquant le mode de vie d\u2019un bodhisattva.<\/p>\n

    5 La pr\u00e9cieuse conque<\/h4>\n

    La coquille de la conque symbolise le dharma joyau, et nous enseigne qu\u2019il nous faut accomplir le dharma joyau, la r\u00e9alisation des \u00e9tapes de la voie de l\u2019illumination, \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de notre esprit. Ces r\u00e9alisations nous prot\u00e8gent directement de la souffrance et des probl\u00e8mes.<\/p>\n

    6 & 7 Le pr\u00e9cieux n\u0153ud et la pr\u00e9cieuse banni\u00e8re de la victoire<\/h4>\n

    Le n\u0153ud de l\u2019\u00e9ternit\u00e9 symbolise une qualit\u00e9 non commune des r\u00e9alisations de Bouddha, sa r\u00e9alisation de la sagesse omnisciente, et la banni\u00e8re de la victoire symbolise une qualit\u00e9 non commune de l\u2019abandon de Bouddha, son abandon des perturbations mentales et des apparences fallacieuses.<\/p>\n

    Ces deux derniers signes ensemble, le n\u0153ud de l\u2019\u00e9ternit\u00e9 et la banni\u00e8re de la victoire, indiquent qu\u2019en obtenant le dharma joyau, les r\u00e9alisations des \u00e9tapes de la voie de l\u2019illumination, nous atteindrons ces deux qualit\u00e9s non communes de Bouddha.<\/p>\n

    8 La pr\u00e9cieuse roue<\/h4>\n

    La roue du dharma indique qu\u2019apr\u00e8s avoir atteint les deux qualit\u00e9s non communes de Bouddha, nous avons alors la capacit\u00e9 de conduire tous les \u00eatres vivants \u00e0 la lib\u00e9ration permanente de la souffrance, et ceci principalement en tournant la roue du dharma, c\u2019est-\u00e0-dire en donnant des enseignements du dharma. C\u2019est notre but final.<\/p>\n

    Ainsi les huit signes auspicieux nous montrent comment nous engager, progresser et mener \u00e0 terme la voie spirituelle. Tout d\u2019abord, il nous faut obtenir les r\u00e9alisations des \u00e9tapes de la voie. Gr\u00e2ce \u00e0 cela, nous atteignons les deux qualit\u00e9s non communes de Bouddha, et gr\u00e2ce \u00e0 cela, nous avons la capacit\u00e9 de conduire tous les \u00eatres \u00e0 la lib\u00e9ration permanente de la souffrance en donnant des enseignements du dharma, ce qui est notre but final.<\/p>\n

    Le symbolisme de ce temple, dont les murs sont orn\u00e9s de ces huit signes auspicieux, nous rappelle donc qu\u2019il nous faut mettre en pratique la signification de ces signes et les int\u00e9grer dans notre vie quotidienne.<\/p>\n

    Le cerf, la biche, la roue du dharma et le vajra<\/h3>\n

    Au-dessus de chaque entr\u00e9e se trouvent un cerf, une biche et une roue du dharma et, tout en haut du temple, un vajra. Ensemble, ils symbolisent les \u00e9tapes de la voie du tantra du yoga supr\u00eame. Les huit signes auspicieux repr\u00e9sentent la mani\u00e8re de progresser sur la voie bouddhiste en g\u00e9n\u00e9ral, et le cerf, la biche, la roue du dharma et le vajra nous enseignent les \u00e9tapes de la voie du tantra du yoga supr\u00eame.<\/p>\n

    Le cerf symbolise la r\u00e9alisation de la grande f\u00e9licit\u00e9, la biche la r\u00e9alisation de la vacuit\u00e9 et la roue du dharma l\u2019union des deux. En approfondissant cette union de la grande f\u00e9licit\u00e9 et de la vacuit\u00e9, nous atteindrons finalement les cinq sagesses omniscientes d\u2019un bouddha, symbolis\u00e9es par le vajra \u00e0 cinq branches.<\/p>\n

    En r\u00e9sum\u00e9, le symbolisme du temple est le suivant : en am\u00e9liorant les fondements de notre pratique, symbolis\u00e9e par les huit signes auspicieux, puis en progressant sur la voie spirituelle non commune du tantra du yoga supr\u00eame, qui est l\u2019union de la grande f\u00e9licit\u00e9 et de la vacuit\u00e9, nous atteindrons finalement les cinq sagesses omniscientes d\u2019un bouddha.<\/p>\n

    Nous comprenons ainsi que le temple n\u2019est pas un endroit ordinaire, mais qu\u2019il est un lieu tr\u00e8s saint.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"excerpt","protected":false},"author":1,"featured_media":988,"parent":1567,"menu_order":5,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","podmotor_file_id":"","podmotor_episode_id":"","castos_file_data":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","footnotes":""},"section":[1673],"class_list":{"0":"post-1571","1":"page","2":"type-page","3":"status-publish","4":"has-post-thumbnail","6":"section-old-site-fr","7":"resize-featured-image"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1571","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1571"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1571\/revisions"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1567"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/988"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1571"}],"wp:term":[{"taxonomy":"section","embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/section?post=1571"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}