{"id":2471,"date":"2014-11-04T16:43:36","date_gmt":"2014-11-04T16:43:36","guid":{"rendered":"http:\/\/local.kadampa.org\/reference-5\/vacuidad"},"modified":"2014-11-04T16:43:36","modified_gmt":"2014-11-04T16:43:36","slug":"vacuidad","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/kadampa.org\/es\/reference\/vacuidad","title":{"rendered":"Verdad \u00faltima, vacuidad"},"content":{"rendered":"<p>Extracted from <a href=\"https:\/\/kadampa.org\/es\/books\/transforma-tu-vida\">Transform Your Life<\/a> by <a href=\"https:\/\/kadampa.org\/es\/buddhism\/gueshe-kelsang-gyatso\">Venerable Geshe Kelsang Gyatso<\/a>.<\/p>\n<p>La vacuidad no es la nada, sino la naturaleza real de los fen\u00f3menos.<\/p>\n<p>Los t\u00e9rminos verdad \u00faltima, vacuidad y naturaleza \u00faltima de los fen\u00f3menos son sin\u00f3nimos.<\/p>\n<p>Debemos comprender que debido a que no hemos realizado la verdad \u00faltima, tenemos problemas sin cesar. La raz\u00f3n de que permanezcamos en la prisi\u00f3n del samsara es que seguimos cometiendo acciones contaminadas inducidas por nuestras perturbaciones mentales, que surgen de la ignorancia del aferramiento propio.<\/p>\n<p>Esta ignorancia es la causa de todos nuestros problemas y enga\u00f1os y la \u00fanica manera de eliminarla es realizando la vacuidad. Aunque nos resulte dif\u00edcil comprender la vacuidad, debemos hacer un esfuerzo. De este modo, finalmente seremos recompensados con la cesaci\u00f3n permanente del sufrimiento y con el gozo sublime de la iluminaci\u00f3n total.<\/p>\n<p>El objetivo de comprender la vacuidad y meditar en ella es liberar nuestra mente de las concepciones y apariencias err\u00f3neas y convertirnos en un ser completamente puro, en un Buda.<\/p>\n<p>En este contexto, concepciones err\u00f3neas se refiere a la ignorancia del aferramiento propio, la mente conceptual que se aferra a los fen\u00f3menos como si tuvieran existencia verdadera; y apariencias err\u00f3neas, a las apariencias de los fen\u00f3menos como si tuvieran existencia verdadera. Las concepciones err\u00f3neas son las obstrucciones a la liberaci\u00f3n, y las apariencias err\u00f3neas, las obstrucciones a la omnisciencia. Solo los Budas han eliminado estas dos obstrucciones.<\/p>\n<p>Existen dos clases de aferramiento propio: el aferramiento a la entidad propia de las personas y el aferramiento a la entidad propia de los fen\u00f3menos. El primero se aferra a nuestro yo o al de los dem\u00e1s como si tuviera existencia verdadera, y el segundo, a cualquier otro fen\u00f3meno como si tuviera existencia verdadera. Las mentes que se aferran a nuestro cuerpo, a nuestra mente o a nuestras posesiones como si tuvieran existencia verdadera son ejemplos de aferramiento a la entidad propia de los fen\u00f3menos.<\/p>\n<p>El prop\u00f3sito principal de meditar en la vacuidad es reducir y finalmente eliminar las dos clases de aferramiento propio. El aferramiento propio es el origen de todos nuestros problemas. Nuestro sufrimiento es directamente proporcional a la intensidad de nuestro aferramiento propio.<\/p>\n<p>Por ejemplo, cuando este es muy intenso, una simple broma puede hacernos enfadar, pero cuando es d\u00e9bil, la misma broma nos hacer re\u00edr. Cuando hayamos eliminado por completo el aferramiento propio, todos nuestros problemas desaparecer\u00e1n de manera natural. Incluso a nivel temporal, la meditaci\u00f3n en la vacuidad puede ayudarnos a superar la ansiedad y las preocupaciones.<\/p>\n<p>Para m\u00e1s informaci\u00f3n sobre lo que es la vacuidad, v\u00e9anse <a href=\"\/es\/reference\/vacuidad\/the-new-meditation-handbook\">Nuevo manual de meditaci\u00f3n<\/a>,<a href=\"\/?page_id=1810\">Coraz\u00f3n de la sabidur\u00eda<\/a>, y <a href=\"https:\/\/kadampa.org\/books\/ocean-of-nectar\">Oc\u00e9ano de n\u00e9ctar<\/a>.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"excerpt","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":2439,"menu_order":48,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","podmotor_file_id":"","podmotor_episode_id":"","castos_file_data":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","itunes_episode_number":"","itunes_title":"","itunes_season_number":"","itunes_episode_type":"","footnotes":""},"section":[],"class_list":["post-2471","page","type-page","status-publish"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2471","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2471"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2471\/revisions"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2439"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2471"}],"wp:term":[{"taxonomy":"section","embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/section?post=2471"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}