{"id":2461,"date":"2014-11-04T16:01:20","date_gmt":"2014-11-04T16:01:20","guid":{"rendered":"http:\/\/local.kadampa.org\/reference-5\/el-apego-y-el-tantra"},"modified":"2014-11-04T16:01:20","modified_gmt":"2014-11-04T16:01:20","slug":"el-apego-y-el-tantra","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/kadampa.org\/es\/reference\/el-apego-y-el-tantra","title":{"rendered":"El apego y el tantra"},"content":{"rendered":"

Por lo general, el budismo<\/a> ense\u00f1a que el apego es una perturbaci\u00f3n mental que debe ser evitada y finalmente eliminada, pero en el mantra secreto existe un m\u00e9todo para transformar el apego en el camino espiritual.<\/p>\n

Sin embargo, para practicar este m\u00e9todo, debemos hacerlo con destreza. En esta pr\u00e1ctica utilizamos el apego para generar gran gozo y entonces utilizamos esta mente de gran gozo para meditar en la vacuidad. S\u00f3lo de este modo se puede transformar el apego.<\/p>\n

El apego por s\u00ed mismo no se puede utilizar directamente como un camino porque es un enga\u00f1o, e incluso en el mantra secreto debe ser finalmente abandonado. En la pr\u00e1ctica aut\u00e9ntica del mantra secreto, la mente de gozo generada a partir del apego medita en la vacuidad y de esto modo elimina todas las perturbaciones mentales, incluyendo el apego mismo.<\/p>\n

Esto es similar al fuego producido al frotar dos trozos de madera que finalmente consume la madera de la que surgi\u00f3.<\/p>\n

Aquellos que no tienen destreza o cuyas mentes no est\u00e1n adiestradas, no pueden realizar estas pr\u00e1cticas de transformaci\u00f3n. Por este motivo, los yoguis y grandes meditadores del pasado dijeron que para alcanzar las realizaciones del mantra secreto, debemos controlar la mente adiestr\u00e1ndonos en las etapas del camino del sutra. Sin establecer estos firmes cimientos, no es posible alcanzar la experiencia pura del mantra secreto.<\/p>\n

Por lo tanto, es muy importante que tanto el Gu\u00eda Espiritual como el disc\u00edpulo tengan una mente controlada y una motivaci\u00f3n impecable. Aunque nos consideremos budistas y tomemos refugio en las Tres Joyas todos los d\u00edas, esto no es suficiente para practicar el mantra secreto.<\/p>\n

Debemos tener en cuenta que el gran gozo espont\u00e1neo de la etapa de consumaci\u00f3n del mantra secreto no es lo mismo que el placer ordinario que se obtiene al mantener una relaci\u00f3n sexual.<\/p>\n

El gran gozo espont\u00e1neo s\u00f3lo se experimenta cuando, gracias al poder de la meditaci\u00f3n, causamos que los aires internos entren, permanezcan y se disuelvan en el canal central y, como resultado, la gota blanca se derrita y fluya por el canal central.<\/p>\n

Utilizar el gran gozo espont\u00e1neo para meditar en la vacuidad era la pr\u00e1ctica esencial de los grandes maestros de mantra secreto de la antigua India, como Saraha, Nagaryhuna, Tilopa, Naropa y Maitripa, y de los grandes maestros tibetanos, como Marpa, Milarepa, Gampopa y Yhe Tsongkhapa.<\/p>\n

Al igual que estos maestros lo consiguieron en el pasado, nosotros tambi\u00e9n podemos hacerlo ahora. El camino supremo para alcanzar la iluminaci\u00f3n es la uni\u00f3n del gran gozo espont\u00e1neo y la vacuidad.<\/p>\n

Para m\u00e1s informaci\u00f3n, v\u00e9anse Caminos y planos t\u00e1ntricos<\/em><\/a> y La luz clara del gozo<\/em><\/a>.<\/p>\n

 <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"excerpt","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":2439,"menu_order":35,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","podmotor_file_id":"","podmotor_episode_id":"","castos_file_data":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","footnotes":""},"section":[],"class_list":["post-2461","page","type-page","status-publish"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2461","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2461"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2461\/revisions"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2439"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2461"}],"wp:term":[{"taxonomy":"section","embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/section?post=2461"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}