A menudo se dice que el camino del tantra es superior al del sutra, pero para comprenderlo tenemos que estudiar a fondo los dos senderos o, de lo contrario, no podremos comprobarlo por experiencia propia.<\/p>\n
Si no estudiamos el sutra y el tantra con profundidad, no sabremos c\u00f3mo practicarlos en uni\u00f3n y correremos el riesgo de rechazar uno de los dos.<\/p>\n
Las instrucciones del tantra o mantra secreto son el tesoro m\u00e1s valioso de las ense\u00f1anzas de Buda. El logro de la iluminaci\u00f3n s\u00f3lo es posible siguiendo el camino del tantra.<\/p>\n
\u00bfPor qu\u00e9 no se puede alcanzar la iluminaci\u00f3n practicando \u00fanicamente el sutra? Existen dos razones principales. La primera es que para alcanzar la iluminaci\u00f3n tenemos que lograr los Cuerpos de la Verdad y de la Forma de un Buda.<\/p>\n
Aunque en el sutra se muestra de manera general c\u00f3mo realizar estos dos cuerpos a partir de las etapas del camino de la sabidur\u00eda y el m\u00e9todo, no se revelan sus causas directas y sustanciales. La causa directa y sustancial del Cuerpo de la Verdad es la luz clara significativa, y la del Cuerpo de la Forma, el cuerpo ilusorio. Estas causas s\u00f3lo se describen en el mantra secreto.<\/p>\n
La segunda raz\u00f3n por la que el camino del sutra no puede conducirnos a la iluminaci\u00f3n total es que estas ense\u00f1anzas no presentan m\u00e9todos para eliminar las obstrucciones muy sutiles a la omnisciencia \u2013las apariencias duales sutiles asociadas con las mentes de la apariencia blanca, del rojo creciente y la negra del logro cercano\u2013.<\/p>\n
Estas tres mentes se manifiestan cuando nuestros aires internos se disuelven en el canal central durante los procesos del sue\u00f1o y de la muerte o en las meditaciones de la etapa de consumaci\u00f3n.<\/p>\n
Aunque estas mentes son sutiles, no dejan de estar contaminadas, porque sus objetos \u2013las apariencias del espacio impregnado de luz blanca, de luz roja y de negra oscuridad\u2013 aparecen como si fueran inherentemente existentes.<\/p>\n
Estas apariencias de existencia inherente son apariencias duales sutiles y constituyen las obstrucciones muy sutiles a la omnisciencia. Como en las ense\u00f1anzas del sutra no se muestra la manera de reconocer las mentes sutiles de la apariencia blanca, del rojo creciente y la negra del logro cercano, los Bodhisatvas del sutra no pueden reconocer las apariencias duales sutiles asociadas con estas mentes y mucho menos eliminarlas.<\/p>\n
Por lo general, la apariencia dual de un objeto se produce cuando \u00e9ste aparece ante la mente junto con su existencia inherente. Esta apariencia se halla presente en todas las mentes de los seres sintientes, excepto en la percepci\u00f3n excelsa de la meditaci\u00f3n estabilizada de los Seres Superiores.<\/p>\n
La realizaci\u00f3n directa de la vacuidad con una mente burda no tiene poder suficiente para eliminar las apariencias duales sutiles asociadas con las mentes de la apariencia blanca, del rojo creciente y la negra del logro cercano.<\/p>\n
La \u00fanica manera de suprimirlas es realizando la vacuidad de manera directa con la mente muy sutil de luz clara. Puesto que los m\u00e9todos para manifestar y utilizar la mente muy sutil de luz clara s\u00f3lo se describen en el mantra secreto, los que deseen alcanzar la Budeidad necesitan recorrer este camino.<\/p>\n
Para m\u00e1s informaci\u00f3n, v\u00e9anse Caminos y planos t\u00e1ntricos<\/em><\/a> y La luz clara del gozo<\/em><\/a>.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"excerpt","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":2439,"menu_order":32,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","podmotor_file_id":"","podmotor_episode_id":"","castos_file_data":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","footnotes":""},"section":[],"class_list":["post-2458","page","type-page","status-publish"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2458","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2458"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2458\/revisions"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2439"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2458"}],"wp:term":[{"taxonomy":"section","embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/section?post=2458"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}