{"id":2100,"date":"2015-03-14T20:40:11","date_gmt":"2015-03-14T20:40:11","guid":{"rendered":"http:\/\/local.kadampa.org\/buddhism-4\/colmando-nuestros-deseos"},"modified":"2015-03-14T20:40:11","modified_gmt":"2015-03-14T20:40:11","slug":"colmando-nuestros-deseos","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/kadampa.org\/es\/buddhism\/colmando-nuestros-deseos","title":{"rendered":"Gemas que colman todos los deseos para los practicantes de Dharma"},"content":{"rendered":"

LOS<\/span> BENEFICIOS<\/span> DE LOS<\/span> PROGRAMAS<\/span> FUNDAMENTAL<\/span> Y DE FORMACION<\/span> DE MAESTROS<\/span><\/p>\n

Transcripci\u00f3n de una charla impartida por el venerable Gueshe Kelsang Gyatso<\/a> con ocasi\u00f3n de la inauguraci\u00f3n del Programa Fundamental<\/a> en Tara Centre<\/a> en octubre de 1990.<\/p>\n

\u201cEl comienzo del Programa Fundamental en un centro es una gran oportunidad porque con este programa podemos cumplir tanto nuestros deseos como los de los dem\u00e1s.<\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo podemos cumplir nuestros deseos con el Programa Fundamental? Aumentando nuestra sabidur\u00eda y experiencia de Dharma. Con sabidur\u00eda y experiencia de Dharma podemos solucionar todos los problemas con los que nos encontremos en nuestra vida diaria y protegernos de peligros en el futuro. Desde tiempo sin principio hemos tenido intensos malos h\u00e1bitos que surgen de nuestro aferramiento propio y estimaci\u00f3n propia. Todos deseamos mejorar, ser felices y tener \u00e9xito en la vida, pero nuestros malos h\u00e1bitos nos conducen en la direcci\u00f3n contraria. En lugar de encontrar felicidad, creamos las causas de m\u00e1s sufrimiento. Aunque nadie desea sufrir, debido a nuestro malos h\u00e1bitos reforzamos continuamente nuestras mentes perturbadas, que son la causa de todos nuestros sufrimientos.<\/p>\n

Con sabidur\u00eda y experiencia de Dharma podemos controlar nuestras mentes perturbadas. Podemos reducir nuestro apego, odio, celos, etc\u00e9tera, y subyugar nuestro aferramiento propio y estimaci\u00f3n propia. Si controlamos nuestras mentes perturbadas, podremos experimentar la paz permanente d\u00eda y noche. Conseguiremos una cesaci\u00f3n permanente de los problemas humanos en particular, y de los problemas del samsara en general. De este modo nos convertiremos en nuestros propios protectores.<\/p>\n

Con sabidur\u00eda y experiencia de Dharma tambi\u00e9n nos convertiremos en nuestros propios m\u00e9dicos. Sin importar si somos j\u00f3venes o viejos, ricos o pobres, famosos o no, todos tenemos que experimentar sufrimiento mental sin elecci\u00f3n. A lo largo de un solo d\u00eda nos sentimos afligidos y nos encontramos con dificultades numerosas veces, ya sea debido a circunstancias desagradables o a otras personas, que incluso pueden ser nuestros amigos. Algunas veces, sin raz\u00f3n aparente, la infelicidad, la decepci\u00f3n, la insatisfacci\u00f3n o el dolor surgen de manera natural debido a la maduraci\u00f3n de nuestras impresiones k\u00e1rmicas. Necesitamos encontrar un remedio para este sufrimiento mental. Nadie puede darnos una medicina que alivie esta clase de dolor, debemos convertirnos en nuestro propio m\u00e9dico k\u00e1rmico y curarnos a nosotros mismos por medio de la experiencia de Dharma. Si aumentamos nuestra sabidur\u00eda y experiencia de Dharma, solucionaremos de manera gradual todos nuestros problemas y finalmente alcanzaremos la felicidad \u00faltima de la iluminaci\u00f3n total, el gozo de la Budeidad. De este modo, con el Programa Fundamental aprendemos a satisfacer nuestros deseos.<\/p>\n

C\u00f3mo colmar los deseos de los dem\u00e1s<\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo podemos colmar los deseos de los dem\u00e1s con el Programa Fundamental? Si aumentamos nuestra sabidur\u00eda y experiencia de Dharma, podremos impartir ense\u00f1anzas, dar consejos espirituales y dar un buen ejemplo que los dem\u00e1s puedan seguir. De este modo podremos guiar a los dem\u00e1s por los caminos espirituales.<\/p>\n

Por lo general, todas las personas, ya sean budistas o no, religiosas o no, desean ayudar a los dem\u00e1s. Por ejemplo, todos desean ayudar a sus padres, hijos y amigos, pero la clase de ayuda que pueden ofrecer es bastante limitada. Normalmente solo podemos ofrecer ayuda material intentando mejorar las condiciones y disfrutes de los dem\u00e1s en el samsara. Es posible que con esta clase de ayuda produzcamos alg\u00fan beneficio temporal, pero no un beneficio \u00faltimo. Adem\u00e1s, si actuamos sin sabidur\u00eda, experiencia de Dharma, clarividencia, medios h\u00e1biles, paciencia, etc\u00e9tera, no podremos tener la certeza de que nuestras acciones sean realmente beneficiosas. Aunque es posible que dedicarnos a satisfacer las necesidades inmediatas de los dem\u00e1s parezca beneficioso, tambi\u00e9n puede ser perjudicial. No podemos saberlo.<\/p>\n

Desde tiempo sin principio los maternales seres sintientes se han preocupado de mejorar sus condiciones y disfrutes en el samsara. Como seres humanos una y otra vez han buscado la felicidad en los objetos materiales, en la comida, la ropa, el dinero, la reputaci\u00f3n, etc\u00e9tera, pero a pesar de todos sus esfuerzos siguen teniendo problemas. Ni la riqueza ni los recursos, por abundantes que sean, pueden realmente eliminar los problemas del samsara. Aunque le di\u00e9ramos a nuestra madre millones de euros no podr\u00eda eliminar sus problemas ni su sufrimiento, en realidad probablemente los aumentar\u00eda. Las personas ricas tienen muchas m\u00e1s preocupaciones que las pobres: tienen que pensar en c\u00f3mo proteger su riqueza, c\u00f3mo aumentarla y c\u00f3mo gastarla. Las personas ricas viven con un miedo constante a ser robadas o atacadas debido a sus posesiones. Sus mentes est\u00e1n llenas de distracciones, son propensas a sentir orgullo y a la falta de \u00e9tica, y debido a su vida llena de indulgencia, su apego y, por lo tanto, su insatisfacci\u00f3n, aumentan sin cesar. A estas personas les resulta muy dif\u00edcil encontrar el tiempo o la motivaci\u00f3n para practicar el Dharma. En cambio, las personas pobres tienden a estar m\u00e1s satisfechas. Tienen menos preocupaciones y distracciones, y tienden a ser humildes en lugar de orgullosas. Como resultado, les resulta m\u00e1s f\u00e1cil apaciguar sus mentes, tener aspiraciones espirituales y mantener conductas puras.<\/p>\n

De todo ello se deduce que dar ayuda material sin sabidur\u00eda ni habilidad puede ser perjudicial. En lugar de ayudar a los dem\u00e1s, es posible que contribuyamos a aumentar sus problemas. En su Adiestramiento de la mente en siete puntos, Gueshe Chekhaua nos avisa de no practicar el beneficio incorrecto. Algunas veces tenemos la intenci\u00f3n de beneficiar a los dem\u00e1s, pero debido a nuestra falta de sabidur\u00eda y experiencia de Dharma los perjudicamos sin darnos cuenta.<\/p>\n

Por lo tanto, \u00bfc\u00f3mo podemos ayudar a los dem\u00e1s y realmente colmar su deseo de eliminar el sufrimiento y encontrar felicidad? Principalmente con nuestro buen ejemplo, impartiendo ense\u00f1anzas, dando consejos espirituales y gui\u00e1ndolos de manera gradual por los caminos espirituales. Debemos ayudar a los dem\u00e1s a superar su ignorancia y cultivar un buen coraz\u00f3n. Manteniendo siempre un buen coraz\u00f3n cualquier persona puede superar sus problemas diarios, y si contin\u00faa mejorando como persona, llegar\u00e1 a alcanzar la paz interna permanente y la liberaci\u00f3n completa de todo sufrimiento y peligro.<\/p>\n

Por lo tanto, la mejor manera de ayudar a los dem\u00e1s es practicar la generosidad del Dharma en lugar de dar ayuda material. Incluso si un Buda viviente apareciera en nuestras vidas y nos diera dinero y otros objetos materiales, no nos beneficiar\u00eda mucho, pero si nos imparte el Dharma y nos gu\u00eda por los caminos espirituales correctos con el poder de su ejemplo y sus buenos consejos, nos proporcionar\u00e1 una inmensa ayuda. De este modo eliminar\u00e1 todos nuestros problemas diarios y finalmente nos conducir\u00e1 a la liberaci\u00f3n completa del sufrimiento. El objetivo principal del Programa Fundamental es prepararnos para poder ayudar a los dem\u00e1s de este modo.<\/p>\n

De todo ello se deduce que para colmar nuestros deseos y los de los dem\u00e1s debemos confiar en el Programa Fundamental. En este momento nuestra sabidur\u00eda es como un ni\u00f1o peque\u00f1o o como la luna nueva. Es posible que hayamos adquirido algo de sabidur\u00eda al escuchar ense\u00f1anzas y leer y estudiar libros, pero debemos aumentarla mucho m\u00e1s. Si seguimos el Programa Fundamental, podemos aumentar de manera gradual nuestra sabidur\u00eda hasta hacerla madurar por completo, como la luna llena. Con esta clase de sabidur\u00eda tendremos una confianza firme y estable cuando ense\u00f1emos el Dharma a los dem\u00e1s.<\/p>\n

C\u00f3mo integrar el Dharma en nuestra vida<\/h3>\n

Nuestra presente comprensi\u00f3n y experiencia de Dharma es bastante superficial. Somos como alguien que ha entrado en un supermercado y ve muchos alimentos, pero ha probado solo unos pocos. Es posible que hayamos recibido muchas ense\u00f1anzas de diferentes maestros, pero hemos asimilado muy pocas, solo algunos aspectos. Por lo tanto, nuestra experiencia sigue siendo superficial. Hay una separaci\u00f3n entre nosotros y el Dharma. Parece como si el Dharma estuviera all\u00ed y nosotros aqu\u00ed. Puesto que nuestra mente no est\u00e1 mezclada con el Dharma, no podemos aplicarlo en nuestra vida diaria. <\/p>\n

Como resultado, nuestros problemas diarios contin\u00faan. Por ejemplo, es posible que hayamos recibido muchas ense\u00f1anzas sobre el Lamrim y le\u00eddo muchos libros; es posible que a nivel intelectual encontremos relativamente f\u00e1cil comprenderlo y aceptarlo, pero nos resulta dif\u00edcil integrarlo en nuestra vida diaria y, por lo tanto, no podemos utilizar este Dharma para solucionar nuestros problemas diarios. Cuando estudiamos el Dharma nuestra mente permanece pasiva, como si estuvi\u00e9ramos viendo la televisi\u00f3n. No se implica en el objeto ni se mezcla con \u00e9l. Por lo tanto, nuestra vida diaria y el Dharma permanecen separados y desconectados. <\/p>\n

\u00bfA qu\u00e9 se debe esto? A que no estudiamos de manera sistem\u00e1tica siguiendo un programa especialmente dise\u00f1ado. Si estudiamos diferentes temas de Dharma al azar nunca adquiriremos una experiencia profunda y estable, y nuestra sabidur\u00eda nunca ser\u00e1 como la luna llena.<\/p>\n

Un programa de estudios especial<\/h3>\n

En este momento tenemos en nuestros centros un Programa Fundamental y un Programa de Formaci\u00f3n de Maestros. Esta tradici\u00f3n no es nueva. En el pasado han habido otros programas especialmente dise\u00f1ados para los estudiantes de Dharma seg\u00fan sus circunstancias particulares. <\/p>\n

En todos estos programas se estudiaban ciertos textos, se hac\u00edan ex\u00e1menes y se entregaban t\u00edtulos o certificados. Por ejemplo, los antiguos gueshes kadampas ten\u00edan un programa en el que estudiaban seis textos. M\u00e1s tarde, Yhe Tsongkhapa introdujo un programa basado en diez textos y despu\u00e9s, en los monasterios tibetanos, como Ganden, Sera y Drepung, se estableci\u00f3 otro basado en cinco textos. <\/p>\n

Yo estudi\u00e9 este programa en el monasterio de Sera. Cuando lo termin\u00e9 y recib\u00ed el t\u00edtulo de gueshe sent\u00ed como si hubiera alcanzado la cumbre de la monta\u00f1a m\u00e1s alta. Mi fe y experiencia hab\u00edan aumentado de manera considerable y ten\u00eda gran confianza en ense\u00f1ar a los dem\u00e1s. Mi mente era muy feliz y me sent\u00eda libre de problemas por completo.<\/p>\n

Inspirado en mi propia experiencia gener\u00e9 un intenso deseo de introducir un programa similar para que los estudiantes de Dharma en la sociedad moderna pudieran obtener los mismos resultados. Sin embargo, comprendo con claridad que el programa dise\u00f1ado para gueshes tibetanos no es apropiado para estos tiempos. <\/p>\n

La mayor\u00eda de los estudiantes de Dharma en la actualidad son personas laicas y, por lo tanto, no pueden estudiar el vinaya, que es uno de los cinco temas estudiados por los gueshes tibetanos. Otros temas que estudian los gueshes tibetanos son bastante t\u00e9cnicos y, aunque muy profundos y beneficiosos, no tienen una aplicaci\u00f3n inmediata. <\/p>\n

La naturaleza de las personas de esta sociedad moderna es estudiar algo un d\u00eda y querer ponerlo en pr\u00e1ctica al d\u00eda siguiente. Esta es una cualidad muy buena porque siempre intentan adquirir una experiencia pr\u00e1ctica de lo que estudian.<\/p>\n

Teniendo esto en cuenta he dise\u00f1ado un Programa de Formaci\u00f3n de Maestros especial para que los estudiantes kadampas de hoy d\u00eda puedan completar sus estudios y pr\u00e1ctica. He elegido once temas, algunos de los cuales son temas filos\u00f3ficos extra\u00eddos del programa de gueshes, y otros son para una aplicaci\u00f3n pr\u00e1ctica, como el Lamrim, el Loyong y el Mahamudra. <\/p>\n

El Programa Fundamental est\u00e1 basado en cinco temas extra\u00eddos de las ense\u00f1anzas de sutra de Buda. Si los estudiantes que completan el Programa Fundamental desean continuar con el Programa de Formaci\u00f3n de Maestros, los temas que han estudiado les sirven para la formaci\u00f3n de maestros y no los tienen que estudiar de nuevo. Por lo tanto, han cumplido casi con la mitad del Programa de Formaci\u00f3n de Maestros.<\/p>\n

Por lo general, cuando se inician los programas en un centro, primero se empieza con el Programa Fundamental. Cuando la primera clase completa todo el curso, puede continuar con el Programa de Formaci\u00f3n de Maestros, y entonces se comienza una clase nueva de Programa Fundamental. <\/p>\n

Por supuesto, los estudiantes pueden elegir entre estudiar el Programa de Formaci\u00f3n de Maestros o no. Si un estudiante est\u00e1 satisfecho simplemente con el Programa Fundamental, puede dejarlo cuando termine este curso, pero la clase pasa a formar parte del Programa de Formaci\u00f3n de Maestros.<\/p>\n

En este momento, tanto el Programa Fundamental como el Programa de Formaci\u00f3n de Maestros se han estado impartiendo con \u00e9xito en el Manjushri Kadampa Meditation Centre y en el Madhyamaka Centre. <\/p>\n

Estoy muy contento con los resultados. Cuando leo los ex\u00e1menes compruebo que los estudiantes han comprendido bien los temas y que han recibido grandes beneficios de los programas. Estoy convencido de que estos programas est\u00e1n llenos de significado y de que son el mejor m\u00e9todo para aumentar la sabidur\u00eda y la experiencia de Dharma.<\/p>\n

La necesidad de maestros cualificados<\/h3>\n

El Budadharma solo es beneficioso para los dem\u00e1s si hay maestros cualificados. Sin maestros, los textos de Dharma por s\u00ed solos no proporcionan mucho beneficio. Para convertirse en un maestro de Dharma cualificado se necesita una preparaci\u00f3n y un adiestramiento especiales. <\/p>\n

No resulta f\u00e1cil convertirse en un maestro de Dharma porque se necesitan varias cualidades especiales: sabidur\u00eda, visi\u00f3n correcta, fe, convicci\u00f3n y una conducta pura como ejemplo para los dem\u00e1s. Adem\u00e1s, los maestros necesitan una reserva inagotable de conocimiento de Dharma y experiencia para poder ense\u00f1ar, de lo contrario se secan al cabo de uno o dos a\u00f1os.<\/p>\n

Si un maestro carece de cualidades como la sabidur\u00eda, la experiencia, la fe y la motivaci\u00f3n pura, a los dem\u00e1s les resultar\u00e1 dif\u00edcil tener fe en \u00e9l o en sus ense\u00f1anzas y no podr\u00e1 beneficiarlos. Adem\u00e1s, sin una formaci\u00f3n y preparaci\u00f3n apropiadas existe el riesgo de que los maestros mezclen las actividades mundanas del samsara con sus ense\u00f1anzas. Por lo tanto, sin lugar a dudas necesitamos formarnos bien si deseamos beneficiar verdaderamente a los dem\u00e1s.<\/p>\n

Si completamos el Programa de Adiestramiento de Maestros, podemos comenzar a ense\u00f1ar de inmediato. Si, por el contrario, deseamos llevar una vida contemplativa, nos daremos cuenta de que gracias a este programa estaremos bien preparados. Como m\u00ednimo seremos grandes eruditos budistas con una profunda y estable experiencia de Dharma.<\/p>\n

Por lo tanto, estos programas son verdaderas joyas que colman todos los deseos para los practicantes de Dharma. Si participamos en ellos, podremos mejorar nuestra sabidur\u00eda y experiencia de Dharma y utilizar esta \u00faltima para solucionar nuestros problemas diarios. <\/p>\n

Podremos convertirnos en nuestro propio protector protegi\u00e9ndonos a nosotros mismos de los peligros y del sufrimiento, y en nuestro propio m\u00e9dico curando nuestras aflicciones mentales con la medicina del Dharma. Seremos capaces de dar un buen ejemplo que los dem\u00e1s podr\u00e1n seguir y ayudarlos impartiendo ense\u00f1anzas y dando consejos. Finalmente podremos impartir extensas ense\u00f1anzas y beneficiar a los dem\u00e1s de numerosas maneras organizando cursos especiales, etc\u00e9tera. De este modo llenaremos de significado nuestra vida y la de los dem\u00e1s.<\/p>\n

Un modo de comprensi\u00f3n especial<\/h3>\n

Durante las clases del Programa Fundamental el maestro leer\u00e1 el texto y ofrecer\u00e1 un comentario adicional. Esto tiene dos objetivos: aclarar puntos dif\u00edciles y transmitir el linaje oral. Por lo tanto, cuando el maestro lee el libro, adem\u00e1s est\u00e1 transmitiendo el linaje del texto a futuros maestros.<\/p>\n

Los textos en s\u00ed mismos est\u00e1n bastante claros. Los textos de Lamrim y de Loyong en particular son bastante f\u00e1ciles de entender. Sin embargo, cuando estudiamos este programa necesitamos adquirir una comprensi\u00f3n especial. Para ello debemos leer, contemplar, debatir, memorizar y meditar. El debate es un aspecto importante del programa porque podemos ayudarnos los unos a los otros compartiendo nuestra experiencia y comprensi\u00f3n del Dharma. Unas veces podemos debatir en parejas, y otras, toda la clase.<\/p>\n

Al debatir debemos mantener una mente abierta y estar motivados por el deseo de ayudar a nuestro compa\u00f1ero. Si tenemos alguna experiencia o comprensi\u00f3n especiales, podemos compartirlas. Debemos dirigir el debate como si estuvi\u00e9ramos ofreciendo algo precioso a un amigo. <\/p>\n

Cuando preguntemos a nuestro compa\u00f1ero hemos de hacerlo solo con la intenci\u00f3n de aprender de ella o de aclarar un punto, no para averiguar lo que sabe; y cuando nuestro compa\u00f1ero responda debemos escuchar con tanta atenci\u00f3n como si estuvi\u00e9ramos recibiendo algo precioso de un amigo. <\/p>\n

No conviene tener fuertes discusiones y hemos de evitar los desacuerdos expl\u00edcitos. Si nuestro compa\u00f1ero dice algo equivocado, debemos dec\u00edrselo con cuidado de no ofenderle. Debemos tener en cuenta que algunas personas no aceptan bien que se les contradiga y, por lo tanto, hemos de hablar con suavidad y consideraci\u00f3n. <\/p>\n

Algunas veces, si alguien dice algo equivocado, podemos descartarlo mentalmente mientras parecemos estar de acuerdo. Esto ayuda a mantener el debate apacible y amistoso. En realidad, nadie es malo por naturaleza, pero algunas veces las personas pueden parecer molestas o decepcionadas. Si nuestro compa\u00f1ero tiene dificultades para comprender o aceptar nuestros razonamientos, debemos ser pacientes e intentar ayudarlo a comprenderlos de manera gradual.<\/p>\n

Nuestro debate no debe ser como los fuegos artificiales \u2013mucho ruido y pocas nueces\u2013, sino que ha de tener significado y ser concluyente. Debemos intentar concluir cada debate con una decisi\u00f3n clara sobre el significado del tema que estemos tratando. <\/p>\n

M\u00e1s tarde, cuando hagamos el examen, las conclusiones a las que hayamos llegado durante los debates nos resultar\u00e1n muy \u00fatiles. El debate nos ayuda a ordenar nuestras ideas y a llegar a decisiones claras. Entonces tendremos certeza y confianza. De lo contrario, si no debatimos con regularidad, seguiremos teniendo dudas sobre los temas.<\/p>\n

Conviene memorizar los puntos m\u00e1s importantes del tema y combinar en la pr\u00e1ctica nuestra comprensi\u00f3n con nuestras actividades diarias. Es importante tambi\u00e9n mantener los compromisos del programa. Estos est\u00e1n dise\u00f1ados para ayudarnos a alcanzar nuestro objetivo. Sin ellos existe el riesgo de distraernos debido a la pereza u otras circunstancias y de no completar nuestros estudios.<\/p>\n

La bondad de los estudiantes<\/h3>\n

Aprecio much\u00edsimo el hecho de que os hay\u00e1is apuntado al Programa Fundamental; sois muy bondadosos. Con un programa como este, los centros de Dharma hacen un gran servicio. <\/p>\n

La verdadera funci\u00f3n de un centro de Dharma es impartir ense\u00f1anzas a las personas que viven en los alrededores y, al compartir con ellas nuestra experiencia de Dharma, los ayudamos a solucionar sus problemas diarios. Si todas las personas que se han matriculado hoy siguen este programa con paciencia, mantienen todos los compromisos, aprueban todos los ex\u00e1menes, etc\u00e9tera, ser\u00e1 un acto de gran bondad hacia los dem\u00e1s. <\/p>\n

Cuando completemos el programa seremos capaces de ayudar verdaderamente a nuestro centro, as\u00ed como a todas las personas que viven alrededor. De este modo podremos cumplir nuestros deseos al mismo tiempo que beneficiamos a los dem\u00e1s. Esto no es un peque\u00f1o trabajo, es un gran logro.<\/p>\n

Ahora que os hab\u00e9is apuntado al programa no deb\u00e9is abandonarlo. Algunas veces tendr\u00e9is dificultades y problemas, otras veces os aburrir\u00e9is o desanimar\u00e9is, pero estos son peque\u00f1os obst\u00e1culos. Si los dej\u00e1is pasar, ellos mismos desaparecer\u00e1n naturalmente y m\u00e1s tarde os sentir\u00e9is bien de nuevo. <\/p>\n

Mientras permanezcamos en el samsara seguiremos teniendo problemas, pero esto no es ninguna raz\u00f3n para abandonar algo tan precioso y lleno de significado. Una vez que hemos emprendido una gran tarea no debemos abandonarla hasta completarla.<\/p>\n

Es posible que cinco o siete a\u00f1os parezca mucho tiempo, pero si practic\u00e1is firmemente todos los d\u00edas sin dejarlo, de manera gradual alcanzar\u00e9is vuestra meta. Si comenz\u00e1is hoy, ma\u00f1ana estar\u00e9is m\u00e1s cerca del final. Si pens\u00e1is de este modo, llegar\u00e1 un d\u00eda en que complet\u00e9is nuestro adiestramiento. \u00a1Qu\u00e9 maravilla! <\/p>\n

Ser\u00e9is capaces de impartir con confianza ense\u00f1anzas puras sobre cualquier tema que hay\u00e1is escuchado y las personas tendr\u00e1n fe en vosotros debido a vuestra buena preparaci\u00f3n. Os apreciar\u00e1n por diferentes motivos: por vuestras ense\u00f1anzas, por vuestra experiencia personal, por vuestra capacidad para ayudarlos a solucionar sus problemas, etc\u00e9tera.<\/p>\n

Estos beneficios los recibiremos solo en esta vida, pero en realidad, las vidas futuras son mucho m\u00e1s importantes. Experimentaremos los resultados beneficiosos de estudiar en este programa vida tras vida hasta alcanzar la iluminaci\u00f3n. Los beneficios son inagotables.<\/p>\n

Ya he preparado la mayor\u00eda de los temas de los programas. Si hay alguna parte de los textos que no est\u00e9 clara, es mi responsabilidad aclararla. Si encontr\u00e1is estos puntos en vuestros debate, escribirlos y envi\u00e1rmelos y yo os dar\u00e9 una respuesta. Por ejemplo, las ense\u00f1anzas del Lamrim proceden originalmente de Atisha, de Yhe Tsongkhapa y de mi guru ra\u00edz Triyhang Rimpoch\u00e9, pero el texto en particular que est\u00e1is estudiando lo he preparado yo. <\/p>\n

De manera similar, la Gu\u00eda del camino medio fue escrita por Chandrakirti, pero el comentario que vais a estudiar es m\u00edo. Por lo tanto, es mi responsabilidad aclarar cualquier punto que no est\u00e9 claro y ayudaros a superar cualquier dificultad que encontr\u00e9is en vuestros estudios. Tambi\u00e9n es responsabilidad m\u00eda preparar los ex\u00e1menes. Vosotros deb\u00e9is mantener los compromisos y completar el programa. Por lo tanto, me gustar\u00eda daros las gracias a todos y animaros a que complet\u00e9is vuestros estudios con alegr\u00eda.\u201d<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"excerpt","protected":false},"author":1,"featured_media":1086,"parent":2082,"menu_order":34,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","podmotor_file_id":"","podmotor_episode_id":"","castos_file_data":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","footnotes":""},"section":[],"class_list":{"0":"post-2100","1":"page","2":"type-page","3":"status-publish","4":"has-post-thumbnail","6":"resize-featured-image"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2100","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2100"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2100\/revisions"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2082"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1086"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2100"}],"wp:term":[{"taxonomy":"section","embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/section?post=2100"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}