{"id":1806,"date":"2015-03-16T10:30:07","date_gmt":"2015-03-16T10:30:07","guid":{"rendered":"http:\/\/local.kadampa.org\/oceano-de-nectar"},"modified":"2015-03-16T10:30:07","modified_gmt":"2015-03-16T10:30:07","slug":"oceano-de-nectar","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/kadampa.org\/es\/books\/oceano-de-nectar","title":{"rendered":"Oc\u00e9ano de n\u00e9ctar"},"content":{"rendered":"<p>La verdadera naturaleza de todos los fen\u00f3menos.<\/p>\n<p>Por Gueshe Kelsang Gyatso<\/p>\n<p><strong>En proceso de traducci\u00f3n al espa\u00f1ol.<\/strong><\/p>\n<p><a href=\"#excerpt\">lea un extracto<\/a><\/p>\n<p>En los <em>Sutras de la perfecci\u00f3n de la sabidur\u00eda<\/em> Buda ense\u00f1\u00f3 la verdad \u00faltima, la vacuidad, detall\u00f3 todas las categor\u00edas de los fen\u00f3menos y mostr\u00f3 que estos solo existen como una mera designaci\u00f3n de la mente y no por su propio lado. <\/p>\n<p>Estas ense\u00f1anzas llegan a la esencia misma de la realidad. Entenderla y realizarla por completo es la clave para liberar la mente de la ignorancia del aferramiento propio y alcanzar la paz interior verdadera.<\/p>\n<p>Con el paso de los siglos los grandes eruditos mahayanas, en especial Nagaryhuna y Chandrakirti, han aclarado el significado de los <em>Sutras de la perfecci\u00f3n de la sabidur\u00eda<\/em> en sus comentarios.<\/p>\n<p>En <em>Gran oc\u00e9ano de n\u00e9ctar<\/em>, Gueshe Kelsang contin\u00faa esta noble tradici\u00f3n explicando el famoso comentario de Chandrakirti <em>Gu\u00eda del camino medio<\/em>.<\/p>\n<p>Con una comprensi\u00f3n y claridad impresionantes nos gu\u00eda paso a paso a trav\u00e9s de un entramado de temas profundos de manera f\u00e1cil de entender para los lectores de hoy d\u00eda y pone el camino mahayana al alcance de todos.<\/p>\n<p>\u201cEsta importante obra gratifica con elegancia la lectura atenta que se requiere para saborear por completo el texto\u201d \u2013 <span class=\"caps\">THE<\/span> <span class=\"caps\">MIDDLE<\/span> <span class=\"caps\">WAY<\/span><\/p>\n<hr id=\"excerpt\">\n<p>C\u00f3mo todo es una designaci\u00f3n de la mente<\/p>\n<p>Chandrakirti, en su comentario al <em>Tratado de cuatrocientas estrofas<\/em>, y Yhe Tsongkhapa, en su <em>Iluminaci\u00f3n de la intenci\u00f3n<\/em>, utilizan la analog\u00eda de una serpiente imaginaria para demostrarnos que todos los fen\u00f3menos son meras designaciones conceptuales. Si un hombre camina por el campo al anochecer y se encuentra con una cuerda a rayas, es posible que la confunda con una serpiente y tenga miedo de ella. Aunque la serpiente aparece de forma v\u00edvida en su mente, no existe por su propio lado, sino que es una mera proyecci\u00f3n de la mente conceptual designada sobre la cuerda. Adem\u00e1s de esto, no podemos encontrar ninguna otra serpiente porque esta no es ni la cuerda entera ni parte de ella.<\/p>\n<p>Del mismo modo, todos los fen\u00f3menos son meramente designados por la mente conceptual. Por ejemplo, el yo no existe por su propio lado, sino que es una mera proyecci\u00f3n conceptual designada sobre los agregados. Si buscamos un yo adem\u00e1s de la mera designaci\u00f3n conceptual \u00abyo\u00bb, no lo encontraremos porque este no es ni el conjunto de los agregados ni tampoco ning\u00fan agregado en particular. Los fen\u00f3menos que existen, como el yo, se diferencian de la serpiente imaginaria en que son designaciones v\u00e1lidas, pero tambi\u00e9n son meras designaciones de la mente conceptual.<\/p>\n<p>En esta analog\u00eda, el hombre que ve la cuerda al anochecer aprehende de manera equivocada una serpiente y tiene miedo. Para dejar de tener miedo, deber\u00e1 eliminar la mente que aprehende la serpiente comprendiendo que esta no existe. Incluso entonces, si el hombre deja la cuerda en el mismo lugar, correr\u00e1 el riesgo de cometer el mismo error otra vez en el futuro. La \u00fanica manera de evitar que esto suceda es retirar la cuerda. Del mismo modo, cuando los seres sintientes observan sus agregados en la oscuridad de su ignorancia, aprehenden de manera equivocada un yo con existencia inherente. La mente que se aferra a este yo es la ra\u00edz del samsara y el origen de todos los sufrimientos. Para liberarnos de estos \u00faltimos debemos eliminar el aferramiento propio comprendiendo que el yo carece de existencia inherente. Incluso entonces correremos el riesgo de que nuestra mente se vuelva a aferrar a un yo con existencia inherente si seguimos aferr\u00e1ndonos a nuestros agregados como si tuvieran tambi\u00e9n existencia inherente. Por lo tanto, la \u00fanica manera de liberarnos por completo del sufrimiento es comprender la carencia de existencia inherente del yo, y luego la carencia de existencia inherente de los agregados.<\/p>\n<p>Tambi\u00e9n podemos utilizar otras analog\u00edas, como confundir una mancha en la pared con una ara\u00f1a, creer ver una persona a los lejos donde solo hay un mont\u00f3n de piedras o tener miedo viendo una pel\u00edcula. Al contemplar estas analog\u00edas podemos comprender que todos los fen\u00f3menos son meras designaciones de la mente conceptual. <\/p>\n<p>\u00a9 Geshe Kelsang Gyatso &amp; New Kadampa Tradition<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"excerpt","protected":false},"author":1,"featured_media":1214,"parent":1820,"menu_order":23,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","podmotor_file_id":"","podmotor_episode_id":"","castos_file_data":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","footnotes":""},"section":[],"class_list":{"0":"post-1806","1":"page","2":"type-page","3":"status-publish","4":"has-post-thumbnail","6":"resize-featured-image"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1806","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1806"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1806\/revisions"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1820"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1214"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1806"}],"wp:term":[{"taxonomy":"section","embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/section?post=1806"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}