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\nC\u00f3mo meditar<\/p>\n
Cada una de las veintiuna pr\u00e1cticas de meditaci\u00f3n consta de cinco partes: preparaci\u00f3n, contemplaci\u00f3n, meditaci\u00f3n, dedicaci\u00f3n y pr\u00e1ctica subsiguiente. Las pr\u00e1cticas preparatorias, como su propio nombre indica, preparan nuestra mente para la meditaci\u00f3n, pues con ellas purificamos los obst\u00e1culos causados por las acciones perjudiciales que cometimos en el pasado, acumulamos m\u00e9ritos y recibimos bendiciones de los Budas y Bodhisatvas. Estas pr\u00e1cticas preparatorias se realizan al comienzo de cada sesi\u00f3n de meditaci\u00f3n en combinaci\u00f3n con las oraciones que se muestran en el cap\u00edtulo siguiente, por lo que nos convendr\u00eda memorizarlas. Su comentario y las instrucciones sobre c\u00f3mo preparar un altar y adoptar una postura correcta para la meditaci\u00f3n, tambi\u00e9n se encuentran en el cap\u00edtulo siguiente. Si tenemos la sensaci\u00f3n de que no progresamos en nuestro adiestramiento en la meditaci\u00f3n, no debemos desanimarnos, sino concentrarnos en las pr\u00e1cticas preparatorias con sinceridad.<\/p>\n
La segunda parte de cada pr\u00e1ctica es la contemplaci\u00f3n. Su prop\u00f3sito es generar en la mente el objeto de la meditaci\u00f3n de emplazamiento por medio de razonamientos, reflexiones, ejemplos apropiados y an\u00e1lisis de las ense\u00f1anzas relacionadas con el tema que estemos tratando. Es conveniente memorizar las contemplaciones que se presentan en cada secci\u00f3n para poder meditar sin tener que remitirnos al texto. Estas reflexiones son l\u00edneas directrices que debemos enriquecer con razonamientos complementarios, analog\u00edas y otros ejemplos relacionados con nuestra experiencia personal que nos ayuden e inspiren.<\/p>\n
Cuando obtengamos una imagen clara del objeto como resultado de la contemplaci\u00f3n, debemos abandonar la meditaci\u00f3n anal\u00edtica y concentrarnos de manera convergente en \u00e9l. Esta concentraci\u00f3n convergente es la tercera de las cinco partes: la meditaci\u00f3n propiamente dicha.<\/p>\n
Al comienzo de nuestro adiestramiento en la meditaci\u00f3n, nuestra concentraci\u00f3n es, por lo general, muy d\u00e9bil, nos distraemos con facilidad y olvidamos constantemente el objeto de meditaci\u00f3n. Por ello, al principio es mejor alternar la contemplaci\u00f3n con la meditaci\u00f3n de emplazamiento varias veces en cada sesi\u00f3n. Por ejemplo, para meditar en la compasi\u00f3n, comenzamos reflexionando sobre los diversos sufrimientos de los seres sintientes hasta que sintamos una intensa compasi\u00f3n por ellos. Si este sentimiento se debilita o nuestra mente se distrae, volvemos a la meditaci\u00f3n anal\u00edtica para recuperarlo. Cuando lo hayamos recuperado, dejamos la meditaci\u00f3n anal\u00edtica y nos concentrarnos otra vez en \u00e9l de manera convergente.<\/p>\n
La contemplaci\u00f3n y la meditaci\u00f3n sirven para familiarizar la mente con objetos virtuosos. Cuanto m\u00e1s nos identifiquemos con ellos, de mayor paz mental disfrutaremos. Si nos adiestramos en el camino espiritual con sinceridad y nuestro modo de vida es consecuente con las decisiones tomadas durante la meditaci\u00f3n, lograremos mantener en todo momento una mente tranquila y apacible. Instrucciones m\u00e1s detalladas sobre la contemplaci\u00f3n y la meditaci\u00f3n pueden encontrarse en Compasi\u00f3n universal, Introducci\u00f3n al budismo y El camino gozoso de buena fortuna.<\/p>\n
La cuarta parte de cada pr\u00e1ctica es la dedicaci\u00f3n. Con ella dirigimos los m\u00e9ritos acumulados durante la meditaci\u00f3n hacia el logro de la Budeidad. Si no dedicamos los m\u00e9ritos, el odio puede destruirlos con facilidad, pero si recitamos sinceramente la oraci\u00f3n de dedicaci\u00f3n al final de cada sesi\u00f3n, nos aseguramos de no perder la virtud que hemos acumulado y la convertimos en causa para alcanzar la iluminaci\u00f3n.<\/p>\n
La quinta parte de cada meditaci\u00f3n es la pr\u00e1ctica subsiguiente, que consiste en integrar la meditaci\u00f3n en la vida diaria siguiendo ciertos consejos. Debemos recordar que el Dharma no hay que practicarlo solo cuando nos sentamos en un coj\u00edn de meditaci\u00f3n, sino que tenemos que integrarlo por completo en nuestra vida. Es muy importante que no haya distanciamiento entre nuestra pr\u00e1ctica de meditaci\u00f3n y su aplicaci\u00f3n en la vida diaria, porque el \u00e9xito en la meditaci\u00f3n depende de la sinceridad de nuestra conducta fuera de ella. Por lo tanto, debemos observar nuestra mente en todo momento aplicando la retentiva mental, la atenci\u00f3n, la vigilancia y la recta conducta, y procurando abandonar los malos h\u00e1bitos. Si nos adiestramos con perseverancia durante el tiempo necesario tanto en las sesiones de meditaci\u00f3n como fuera de ellas, lograremos una profunda experiencia de Dharma. Por lo tanto, hemos de practicar con paciencia, sin esperar obtener resultados inmediatos.<\/p>\n
En resumen, nuestra mente es como un campo de siembra. Con las pr\u00e1cticas preparatorias lo acondicionamos como se ha descrito: limpi\u00e1ndolo de los obst\u00e1culos de las acciones perjudiciales que cometimos en el pasado, fertiliz\u00e1ndolo con la acumulaci\u00f3n de m\u00e9ritos y reg\u00e1ndolo con las bendiciones de los seres sagrados. La contemplaci\u00f3n y la meditaci\u00f3n son la siembra de buenas semillas, y la dedicaci\u00f3n y la pr\u00e1ctica subsiguiente, los m\u00e9todos para hacer madurar la cosecha de las realizaciones de Dharma.<\/p>\n
\u00a9 Gueshe Kelsang Gyatso y New Kadampa Tradition<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"excerpt","protected":false},"author":1,"featured_media":1194,"parent":1820,"menu_order":13,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","podmotor_file_id":"","podmotor_episode_id":"","castos_file_data":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","footnotes":""},"section":[],"class_list":{"0":"post-1801","1":"page","2":"type-page","3":"status-publish","4":"has-post-thumbnail","6":"resize-featured-image"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1801","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1801"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1801\/revisions"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1820"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1194"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1801"}],"wp:term":[{"taxonomy":"section","embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/section?post=1801"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
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