{"id":1596,"date":"2014-03-05T16:32:45","date_gmt":"2014-03-05T16:32:45","guid":{"rendered":"http:\/\/local.kadampa.org\/templos-2\/los-simbolos-del-templo-tradicional"},"modified":"2014-03-05T16:32:45","modified_gmt":"2014-03-05T16:32:45","slug":"los-simbolos-del-templo-tradicional","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/kadampa.org\/es\/temples\/los-simbolos-del-templo-tradicional","title":{"rendered":"Los s\u00edmbolos del templo tradicional"},"content":{"rendered":"

Extracto de una charla impartida por el venerable Gueshe Kelsang<\/a> con ocasi\u00f3n de la inauguraci\u00f3n delprimer templo kadampa<\/a> el 1 de agosto de 1997.<\/p>\n

Cuando comenzamos a dise\u00f1ar este templo nos basamos en el mandala de Buda Heruka<\/a>, el Buda de la Compasi\u00f3n del tantra del yoga supremo. Desde este punto de vista tiene muchas caracter\u00edsticas especiales que indican que no es un edificio ordinario.<\/p>\n

El templo tiene cuatro puertas y est\u00e1 rodeado por los ocho s\u00edmbolos auspiciosos. En la parte superior de cada una de las entradas hay dos ciervos y una rueda del Dharma. El tejado est\u00e1 coronado con un vajra dorado de cinco puntas. Estos s\u00edmbolos revelan las cualidades preeminentes que hacen de este templo un lugar sagrado.<\/p>\n

Las cuatro puertas<\/h3>\n

Las cuatro puertas simbolizan las cuatro puertas de la liberaci\u00f3n. Estas son cuatro clases de realizaciones de sabidur\u00eda y se describen en Esencia del vajrayana<\/em>. Por estas cuatro puertas entramos en el camino que nos conduce a la liberaci\u00f3n. Son entendimientos b\u00e1sicos que constituyen los m\u00e9todos para alcanzar la liberaci\u00f3n permanente del sufrimiento.<\/p>\n

Las cuatro puertas simbolizan lo mismo que los cuatro rostros de Heruka. Nos ense\u00f1an que si deseamos alcanzar la liberaci\u00f3n permanente del sufrimiento, debemos traspasar estos cuatro portales, es decir, adquirir cuatro realizaciones especiales de sabidur\u00eda que comprenden la verdad \u00faltima de los fen\u00f3menos, que comprenden directamente la manera en que los fen\u00f3menos existen realmente.<\/p>\n

Por lo tanto, las cuatro puertas nos ense\u00f1an el camino espiritual. Cuando veamos cualquiera de las cuatro puertas del templo debemos recordar que si deseamos alcanzar la liberaci\u00f3n permanente del sufrimiento y de los problemas, debemos atravesar una de las cuatro puertas de la liberaci\u00f3n. Cuando entremos en el templo debemos pensar: \u00abAhora estoy entrando por la puerta del camino que me conduce a la liberaci\u00f3n\u00bb. Esto crear\u00e1 una impresi\u00f3n, potencial o karma especial en nuestra mente.<\/p>\n

Existen numerosas descripciones detalladas de las cuatro puertas. Seg\u00fan el sutra hay tres puertas de la liberaci\u00f3n, pero seg\u00fan el tantra del yoga supremo hay cuatro. Sin embargo, no hay ninguna contradicci\u00f3n, aunque esto lo explicar\u00e9 en otra ocasi\u00f3n.<\/p>\n

Los ocho s\u00edmbolos auspiciosos<\/h3>\n

Este templo est\u00e1 rodeado de ocho s\u00edmbolos auspiciosos:<\/p>\n

    \n
  1. La sombrilla preciosa.<\/li>\n
  2. Los peces preciosos.<\/li>\n
  3. La vasija preciosa.<\/li>\n
  4. La flor preciosa.<\/li>\n
  5. La caracola preciosa.<\/li>\n
  6. El nudo precioso.<\/li>\n
  7. La bandera de la victoria preciosa.<\/li>\n
  8. La rueda preciosa.<\/li>\n<\/ol>\n

    Estos s\u00edmbolos nos muestran c\u00f3mo avanzar por el camino budista hacia la iluminaci\u00f3n.<\/p>\n

    1 La sombrilla preciosa<\/h4>\n

    La sombrilla simboliza la comunidad budista y nos ense\u00f1a que aquellos que deseen con sinceridad avanzar por el camino budista hacia la iluminaci\u00f3n, deber\u00e1n entrar en la familia budista, lo cual significa refugiarse en las Tres Joyas y convertirse en budista.<\/p>\n

    Esto no significa que los budistas sean mejores que los dem\u00e1s, sino que aquellos que deseen avanzar por el camino budista hacia la iluminaci\u00f3n deben entrar en el budismo porque fuera de \u00e9l no es posible avanzar por este camino.<\/p>\n

    Por lo tanto, debemos entrar sin vacilaciones ni dudas, con total confianza, enfoc\u00e1ndonos en una sola direcci\u00f3n y avanzar a\u00f1o tras a\u00f1o, mes tras mes. Lo m\u00e1s importante es entrar en el budismo y saber c\u00f3mo empezar a recorrer las etapas del camino hacia la iluminaci\u00f3n, c\u00f3mo avanzar por ellas y c\u00f3mo completarlas.<\/p>\n

    2 Los peces preciosos<\/h4>\n

    Los peces simbolizan la paz y la armon\u00eda, y nos ense\u00f1an que debemos vivir siempre en paz y armon\u00eda bajo la sombrilla preciosa. Es muy importante que cuando veamos los peces recordemos esto.<\/p>\n

    No solo en las comunidades budistas, sino tambi\u00e9n en las dem\u00e1s comunidades, en la sociedad y en las familias, ya sea en grupos grandes o peque\u00f1os, todas las personas deben vivir en paz y armon\u00eda, esto es importante. Por lo tanto, los dos peces jugando nos recuerdan esto, nos muestran que est\u00e1n contentos y que disfrutan de paz y armon\u00eda. Si ellos, que son animales, disfrutan de paz y armon\u00eda, nosotros tambi\u00e9n debemos hacerlo.<\/p>\n

    3 La vasija preciosa<\/h4>\n

    La vasija simboliza la riqueza y nos ense\u00f1a que los practicantes budistas disfrutan siempre de la riqueza interna de la fe, la disciplina moral, el estudio y la pr\u00e1ctica de Dharma, de beneficiar a los dem\u00e1s, del sentido del honor, de la consideraci\u00f3n por los dem\u00e1s y de la sabidur\u00eda. Estas son las siete riquezas.<\/p>\n

    Los practicantes budistas creen que la riqueza interior es m\u00e1s importante que la riqueza material, el dinero y las condiciones externas. La riqueza interior nos hace felices en todo momento y nos ayuda tanto en esta vida como en las futuras.<\/p>\n

    La primera riqueza, la fe en el Dharma sagrado<\/strong>, tranquiliza, apacigua y purifica nuestra mente de manera que percibimos todo puro. Entonces dejamos de tener problemas porque si nuestra mente es pura, nuestras percepciones tambi\u00e9n lo ser\u00e1n. Cuando nuestra mente es impura, estamos enfadados y celosos o tenemos otras visiones err\u00f3neas, lo percibimos todo negativo, todo nos resulta desagradable, y surgen las cr\u00edticas, las discusiones, las peleas, la falta de armon\u00eda y todas las dem\u00e1s dificultades. Puesto que la fe hace que nuestra mente sea pura, si tenemos fe nos convertimos en seres puros.<\/p>\n

    Mientras que la fe en el Dharma sagrado hace que nuestra mente sea pura, la pr\u00e1ctica de ladisciplina moral<\/strong> hace que nuestras acciones f\u00edsicas y verbales sean puras. De este modo estas riquezas internas nos convierten en seres puros y sagrados.<\/p>\n

    El estudio y la pr\u00e1ctica de Dharma<\/strong> es la riqueza m\u00e1s importante porque la sabidur\u00eda es muy beneficiosa. Nos protege tanto a nosotros mismos como a los dem\u00e1s y nos lo ense\u00f1a todo.<\/p>\n

    Podemos beneficiar a los dem\u00e1s<\/strong> ofreci\u00e9ndoles objetos materiales, ense\u00f1anzas de Dharma, amor y protecci\u00f3n \u2013cualquier clase de ayuda\u2013. Estas acciones proceden de nuestro buen coraz\u00f3n y son unas cualidades internas maravillosas.<\/p>\n

    La quinta riqueza, el sentido del honor<\/strong>, es una cualidad mental interna especial que piensa, por ejemplo: \u00abNo puedo cometer esta acci\u00f3n perjudicial porque soy budista, practicante, etc\u00e9tera\u00bb, \u00abno puedo matar seres humanos porque yo tambi\u00e9n soy un ser humano\u00bb, \u00abno puedo acabar con la vida espiritual ni la felicidad de los dem\u00e1s porque soy un practicante espiritual\u00bb, etc\u00e9tera. Esta es una buena cualidad interna, una riqueza muy especial.<\/p>\n

    Hay muchas personas en el mundo que matan a otros seres y destruyen el medio ambiente debido a su carencia de sentido del honor. Por lo tanto, el sentido del honor es una riqueza interna que convierte a las personas en seres especiales.<\/p>\n

    Gracias a la consideraci\u00f3n por los dem\u00e1s<\/strong> pensamos, por ejemplo: \u00abNo puedo cometer acciones perjudiciales porque har\u00e9 sufrir a los dem\u00e1s. No puedo hacer da\u00f1o a los dem\u00e1s porque sufrir\u00e1n\u00bb \u2013siempre pensando que los dem\u00e1s son importantes\u2013. Por ejemplo: \u00abNo puedo matar a este ser porque experimentar\u00e1 sufrimiento\u00bb, \u00abno puedo robar a esta persona porque le causar\u00e9 problemas\u00bb, \u00abno puedo perjudicar a los dem\u00e1s porque su felicidad es tan importante como la m\u00eda\u00bb. Estas actitudes son una riqueza interna especial que nos enriquecen espiritualmente.<\/p>\n

    La sabidur\u00eda<\/strong> es la mejor riqueza \u2013nuestro mejor amigo\u2013 porque puede utilizarse en cualquier situaci\u00f3n, en cualquier pa\u00eds. No corremos el riesgo de que nos la roben los ladrones. La sabidur\u00eda se puede utilizar en cualquier situaci\u00f3n. La sabidur\u00eda es el amigo que mejor puede ayudarnos. Nos ense\u00f1a lo que debemos hacer y lo que hemos de evitar. Si tenemos sabidur\u00eda interna, no necesitaremos pedir consejo a los dem\u00e1s; nuestra sabidur\u00eda nos lo dir\u00e1 todo, qu\u00e9 direcci\u00f3n tomar, ad\u00f3nde ir, etc\u00e9tera.<\/p>\n

    Por lo tanto, la vasija simboliza la riqueza y nos ense\u00f1a que siempre debemos disfrutar de riquezas internas como la fe y la sabidur\u00eda. No debemos agarrarnos a los placeres externos porque no sabemos si nos van a hacer felices o nos van a hacer sufrir. Por supuesto que necesitamos disfrutar de la felicidad humana, pero tambi\u00e9n debemos reducir nuestro apego. Si disfrutamos de riqueza interna, estaremos a salvo \u2013siempre seremos felices\u2013.<\/p>\n

    4 La flor preciosa<\/h4>\n

    La flor de loto simboliza la pureza, lo cual significa que debemos esforzarnos por convertirnos en un ser puro practicando el modo de vida del Bodhisatva \u2013cultivando y manteniendo un buen coraz\u00f3n e intentando realizar acciones similares a las de un Bodhisatva\u2013. En otras palabras, el loto nos recuerda que no debemos seguir siendo seres impuros e ignorantes, sino esforzarnos por convertirnos en un ser puro practicando el modo de vida del Bodhisatva.<\/p>\n

    5 La caracola preciosa<\/h4>\n

    La caracola simboliza la Joya del Dharma y nos ense\u00f1a que debemos alcanzar la realizaci\u00f3n de las etapas del camino hacia la iluminaci\u00f3n. Estas realizaciones nos protegen directamente de los sufrimientos y los problemas.<\/p>\n

    6 y 7 El nudo precioso y la bandera de la victoria preciosa<\/h4>\n

    El nudo de la eternidad simboliza una cualidad extraordinaria de las realizaciones de Buda \u2013su realizaci\u00f3n de la sabidur\u00eda omnisciente\u2013, y la bandera de la victoria simboliza su cualidad extraordinaria del abandono \u2013el abandono de sus perturbaciones mentales y apariencias err\u00f3neas\u2013.<\/p>\n

    Estos dos s\u00edmbolos juntos, el nudo de la eternidad y la bandera de la victoria, indican que si alcanzamos la Joya del Dharma, la realizaci\u00f3n de las etapas del camino hacia la iluminaci\u00f3n, lograremos estas dos cualidades extraordinarias de Buda.<\/p>\n

    8 La rueda preciosa<\/h4>\n

    La rueda preciosa del Dharma muestra que si logramos estas dos cualidades extraordinarias de Buda, podremos guiar a todos los seres sintientes a la liberaci\u00f3n permanente del sufrimiento principalmente girando la rueda del Dharma, es decir, impartiendo ense\u00f1anzas de Dharma. Esta en nuestra meta.<\/p>\n

    Por lo tanto, los ocho s\u00edmbolos auspiciosos nos ense\u00f1an c\u00f3mo empezar a recorrer el camino espiritual, c\u00f3mo avanzar por \u00e9l y c\u00f3mo completarlo. Primero debemos alcanzar la realizaci\u00f3n de las etapas del camino. De este modo podremos lograr las dos cualidades extraordinarias de Buda y guiar a todos los seres a la liberaci\u00f3n permanente del sufrimiento impartiendo ense\u00f1anzas de Dharma, que es nuestra meta.<\/p>\n

    Por lo tanto, este templo rodeado por los ocho s\u00edmbolos auspiciosos nos recuerda que debemos poner en pr\u00e1ctica el significado de estos s\u00edmbolos e integrarlo en nuestra vida diaria.<\/p>\n

    Los ciervos, la rueda del Dharma y el vajra<\/h3>\n

    Sobre cada una de las entradas hay dos ciervos y una rueda del Dharma, y el tejado del templo est\u00e1 coronado con un vajra. Juntos simbolizan las etapas del camino del tantra del yoga supremo. Los ocho s\u00edmbolos auspiciosos nos ense\u00f1an c\u00f3mo avanzar a lo largo del camino budista en general, y los ciervos, la rueda del Dharma y el vajra en la parte superior, las etapas del camino del tantra del yoga supremo en particular.<\/p>\n

    El ciervo simboliza la realizaci\u00f3n del gran gozo, la cierva, la realizaci\u00f3n de la vacuidad, y la rueda del Dharma, la uni\u00f3n de estos dos. Si avanzamos en esta uni\u00f3n del gran gozo y la vacuidad, finalmente alcanzaremos las cinco sabidur\u00edas omniscientes de un Buda, que est\u00e1n simbolizadas por el vajra de cinco puntas.<\/p>\n

    En resumen, el simbolismo del templo es el siguiente: si avanzamos en la pr\u00e1ctica b\u00e1sica indicada por los ocho s\u00edmbolos auspiciosos y luego avanzamos por el camino extraordinario del tantra del yoga supremo, que es la uni\u00f3n del gran gozo y la vacuidad, finalmente alcanzaremos las cinco sabidur\u00edas omniscientes de un Buda.<\/p>\n

    De este modo podemos comprender que este templo no es un edificio ordinario, sino un lugar sagrado.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"excerpt","protected":false},"author":1,"featured_media":990,"parent":1592,"menu_order":5,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","podmotor_file_id":"","podmotor_episode_id":"","castos_file_data":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","itunes_episode_number":"","itunes_title":"","itunes_season_number":"","itunes_episode_type":"","footnotes":""},"section":[],"class_list":["post-1596","page","type-page","status-publish","has-post-thumbnail","resize-featured-image"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1596","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1596"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1596\/revisions"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1592"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/990"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1596"}],"wp:term":[{"taxonomy":"section","embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/section?post=1596"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}