{"id":1469,"date":"2014-04-10T11:45:16","date_gmt":"2014-04-10T10:45:16","guid":{"rendered":"http:\/\/local.kadampa.org\/meditation\/los-objetos-de-la-meditacion"},"modified":"2014-04-10T11:45:16","modified_gmt":"2014-04-10T11:45:16","slug":"los-objetos-de-la-meditacion","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/kadampa.org\/es\/meditation\/los-objetos-de-la-meditacion","title":{"rendered":"Los objetos de la meditaci\u00f3n"},"content":{"rendered":"<p><strong>Por lo general, podemos utilizar cualquier objeto virtuoso como objeto de meditaci\u00f3n.<\/strong><\/p>\n<p>Si descubrimos que como resultado de familiarizarnos con un determinado objeto nuestra mente encuentra paz y bienestar, es se\u00f1al de que es beneficioso. Si produce el efecto contrario, significa que es perjudicial y no nos conviene. Tambi\u00e9n hay objetos neutros que no producen en la mente efectos favorables ni desfavorables.<\/p>\n<p>Existen innumerables objetos virtuosos, pero los m\u00e1s importantes son los objetos de las veintiuna pr\u00e1cticas de meditaci\u00f3n, desde la devoci\u00f3n al Gu\u00eda Espiritual hasta la vacuidad, la naturaleza \u00faltima de todos los fen\u00f3menos. Para una descripci\u00f3n detallada de estas pr\u00e1cticas, v\u00e9ase el <a href=\"https:\/\/kadampa.org\/es\/books\/nuevo-manual-de-meditacion\">Nuevo manual de meditaci\u00f3n<\/a>.<\/p>\n<p>Al confiar en un Gu\u00eda Espiritual cualificado, abrimos la puerta de la pr\u00e1ctica de Dharma. Gracias a sus bendiciones, generaremos fe y confianza en nuestro adiestramiento espiritual y podremos lograr con facilidad las realizaciones de las etapas del camino. Por lo tanto, es importante meditar sobre la manera correcta de confiar en el Gu\u00eda Espiritual.<\/p>\n<p>Debemos meditar sobre nuestra preciosa existencia humana a fin de reconocer y apreciar la magn\u00edfica oportunidad para adiestrarnos en el Dharma de que ahora disponemos. Si apreciamos el gran potencial de nuestra existencia humana, no la echaremos a perder en actividades sin sentido.<\/p>\n<p>Para vencer la pereza y asegurarnos de que nuestra pr\u00e1ctica se mantiene pura y libre de motivaciones mundanas, hemos de meditar sobre la muerte y la impermanencia. Si practicamos el Dharma de coraz\u00f3n, lograremos realizaciones con facilidad.<\/p>\n<p>La meditaci\u00f3n sobre los sufrimientos de los renacimientos inferiores, la pr\u00e1ctica sincera de refugio en las Tres Joyas, el evitar acciones perjudiciales y el ejercicio de la virtud nos protegen de caer en los reinos inferiores y nos garantizan que en vidas futuras obtendremos preciosos renacimientos humanos dotados de las condiciones necesarias para adiestrarnos en el Dharma.<\/p>\n<p>Para generar de manera espont\u00e1nea el deseo de alcanzar la liberaci\u00f3n \u00faltima o nirvana, hemos de meditar sobre los sufrimientos de los seres humanos y de los dioses. Este deseo, llamado renuncia, nos anima a completar la pr\u00e1ctica de los caminos espirituales, los m\u00e9todos propiamente dichos que nos conducen al logro de la liberaci\u00f3n total.<\/p>\n<p>Tambi\u00e9n tenemos que meditar en el amor, la compasi\u00f3n y la bodhichita para reducir nuestra estimaci\u00f3n propia y sentir verdadero afecto hacia todos los seres sintientes.<\/p>\n<p>Con esta motivaci\u00f3n pura hemos de adiestrarnos en la meditaci\u00f3n para lograr la permanencia apacible, un estado de profunda concentraci\u00f3n, y la sabidur\u00eda especial denominada visi\u00f3n superior. De este modo, podremos disipar nuestra ignorancia y eliminar las dos obstrucciones que nos impiden convertirnos en un Buda.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"excerpt","protected":false},"author":1,"featured_media":954,"parent":265,"menu_order":5,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","podmotor_file_id":"","podmotor_episode_id":"","castos_file_data":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","footnotes":""},"section":[],"class_list":{"0":"post-1469","1":"page","2":"type-page","3":"status-publish","4":"has-post-thumbnail","6":"resize-featured-image"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1469","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1469"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1469\/revisions"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/265"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/954"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1469"}],"wp:term":[{"taxonomy":"section","embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/section?post=1469"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}