{"id":1993,"date":"2015-03-14T16:52:51","date_gmt":"2015-03-14T16:52:51","guid":{"rendered":"http:\/\/local.kadampa.org\/buddhism-3\/je-tsongkhapa1"},"modified":"2015-03-14T16:52:51","modified_gmt":"2015-03-14T16:52:51","slug":"je-tsongkhapa1","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/kadampa.org\/de\/buddhism\/je-tsongkhapa1","title":{"rendered":"Je Tsongkhapa"},"content":{"rendered":"

Je Tsongkhapa<\/strong>, dessen Ordinationsname Losang Dragpa ist, war ein gro\u00dfer tibetischer buddhistischer Meister im 14. Jh. Er f\u00f6rderte und entwickelte den Kadampa Buddhismus, der von Atisha drei Jahrhunderte vorher in Tibet gelehrt worden war<\/p>\n

Das Erscheinen Je Tsongkhapas in Tibet war von Buddha<\/a> selbst vorausgesagt worden.<\/p>\n

Geduldig unterwies Je Tsongkhapa die Tibeter in allem was sie f\u00fcr ihre spirituelle Entwicklung ben\u00f6tigten, angefangen von den ersten Schritten in eine spirituelle Praxis bis hin zur endg\u00fcltigen Erlangung der Buddhaschaft.<\/p>\n

Diese Zeit war ein goldenes Zeitalter in Tibet. Tausende von Tibetern lie\u00dfen sich von Je Tsongkhapas makellosem Vorbild, seiner reinen moralischen Disziplin, seiner mitf\u00fchlenden Lebensweise und seiner tiefgr\u00fcndigen, befreienden Weisheit inspirieren.<\/p>\n

Seine Nachfolger wurden \u201cNeue Kadampas\u201d genannt und bis zum heutigen Tag studieren Kadampa Buddhisten<\/a> weltweit seine Unterweisungen und versuchen seinem reinen Beispiel zu folgen.<\/p>\n

Kadampa Buddhisten rezitieren oft dieses Gebet:<\/p>\n

M\u00f6ge ich der reinen Lehre des Eroberers Losang Dragpa begegnen,
\nDer eine reine Praxis makelloser moralischer Disziplin,
\nDie mutige Praxis der ausgedehnten Taten eines Bodhisattvas,
\nUnd die Yogas der zwei Stufen zu erhabener Gl\u00fcckseligkeit und Leerheit besitzt.<\/p>\n

Die besonderen Eigenschaften von Je Tsongkhapa<\/h3>\n

Im Wurzel Tantra von Manjushri<\/em> machte Buddha Shakyamuni eine Vorhersage, dass Manjushri sp\u00e4ter als Je Tsongkhapa erscheinen w\u00fcrde:<\/p>\n

Wenn ich dahingegangen bin
\nUnd meine reine Lehre nicht mehr da sein wird,
\nWirst du als gew\u00f6hnliches Wesen erscheinen,
\nDie Taten eines Buddhas vollbringen
\nUnd das Freudvolle Land, den gro\u00dfen Besch\u00fctzer
\nIm Lande des Schnees errichten.<\/p>\n

Dieser Vers enth\u00fcllt die besonderen Eigenschaften von Je Tsongkhapa. Die dritte Zeile erkl\u00e4rt, dass Je Tsongkhapa zwar ein erleuchtetes Wesen war, eine Manifestation des Weisheits-Buddhas Manjushri, sich aber nicht als besonderes Wesen zeigte, sondern stets in der Form eines gew\u00f6hnlichen Praktizierenden erschien. Insbesondere stellte er niemals seine Wunderkr\u00e4fte und seine Hellsicht \u00f6ffentlich zur Schau. Er ermutigte seine Sch\u00fcler, seinem Beispiel zu folgen und besondere Kr\u00e4fte, die sie m\u00f6glicherweise erlangt hatten, nicht zu offenbaren.<\/p>\n

Statt Wunderkr\u00e4fte vorzuf\u00fchren, arbeitete Je Tsongkhapa vorwiegend daran, den reinen Buddhadharma<\/a> in ganz Tibet einzuf\u00fchren. Indem er Unterweisungen gab und ein gutes Vorbild war, f\u00fchrte er viele Wesen zur Erlangung reiner, authentischer Realisationen von Sutra und Tantra<\/a>. Dies ist die Bedeutung der vierten Zeile des Verses.<\/p>\n

Der Ausdruck \u201cFreudvolles Land\u201d in der f\u00fcnften Zeile ist der Name des Reinen Landes von Buddha Maitreya, das in Sanskrit als \u201cTushita\u201d oder im Tibetischen als \u201cGanden\u201d bekannt ist. Nach seinem Tod ging Je Tsongkhapa an diesen Ort. W\u00e4hrend seines Lebens errichtete Je Tsongkhapa in Tibet ein gro\u00dfes Kloster, das \u201cKloster Ganden\u201d und verbreite im ganzen Land eine reine Lehre, die als \u201cGanden-Lehre\u201d bekannt wurde.<\/p>\n

Diese Lehre ist ein besonderer, reiner Buddhadharma, der aus Manjushris Weisheit entstanden ist. Sie wird der \u201cgro\u00dfe Besch\u00fctzer\u201d genannt, da sie alle Lebewesen vor dem Ozean samsarischer Leiden besch\u00fctzt. All dies weist darauf hin, dass Je Tsongkhapa eine Manifestation Buddha Maitreyas ist, der Besch\u00fctzer der Hunderte von Gottheiten des Freudvollen Landes. Heutzutage ist die Tradition Je Tsongkhapas als die \u201cGelug-\u201d oder \u201ctugendhafte Tradition\u201d bekannt, und die Anh\u00e4nger Je Tsongkhapas sind die \u201cGelugpas\u201d. Der urspr\u00fcngliche Name \u201cGanden\u201d stammt jedoch von Buddha Shakyamuni. Dies ist die Bedeutung der f\u00fcnften Zeile.<\/p>\n

Wie Buddha vorhergesagt hatte, erschien Je Tsongkhapa in Tibet, dem Lande des Schnees, wo er von 1357 bis 1419 lebte. Bei seiner Geburt fiel ein Tropfen Blut seiner Mutter auf die Erde. Sp\u00e4ter wuchs an dieser Stelle ein wei\u00dfer Sandelbaum mit einhundert tausend Bl\u00e4ttern. Auf jedem Blatt erschien ein Abbild des Buddhas Sengei Ngaro, der das gleiche Geisteskontinuum wie Buddha Manjushri ist. <\/p>\n

Sp\u00e4ter sagte der Dritte Dalai Lama, S\u00f6nam Gyatso, dass dieser kostbare Baum ein Objekt der Verehrung und der Darbringungen sei. Er brachte ihn in ein nahe gelegenes Kloster, wo er ihn in einen silbernen Stupa mit vielen kostbaren Juwelen stellte und ihm reiche Gaben darbrachte. Dieses Kloster wurde als \u201cKloster Kumbum\u201d oder \u201cdas Kloster der einhundert tausend Bildnisse\u201d bekannt. Schlie\u00dflich wuchsen weitere \u00e4hnliche B\u00e4ume rund um den Stupa, und ihre Bl\u00e4tter trugen ebenfalls besondere Abbildungen. Auf manchen erschienen die Buchstaben von Manjushris Mantra AH RA PA TSA<\/span> NA DHI<\/span>, und auf anderen erschien der Samenbuchstabe Manjushris, der Buchstabe DHI<\/span>. Diese Bl\u00e4tter wurden als sehr kostbar erachtet, und wenn sie im Herbst fielen, sammelten sie die Menschen und verarbeiteten sie zu Pulver. Viele Menschen wurden durch das Einnehmen dieses Pulvers von Krankheiten geheilt und waren in der Lage, ihre Weisheit zu vergr\u00f6\u00dfern. <\/p>\n

Je Tsongkhapa zeigte ein vollkommenes Beispiel, wie die Grundlage f\u00fcr den spirituellen Pfad gelegt wird, wie man auf diesem Pfad voranschreitet und wie man ihn vollendet. Als erstes studierte er den gesamten Dharma von Sutra und Tantra, indem er sich aufrichtig auf seine Spirituellen Meister verliess. Dann setze er dieses gesamte Wissen in die Praxis um und zeigte die Erlangung aller Realisationen \u2013 von sich auf den Spirituellen Meister verlassen bis zur Vereinigung des Nicht-Mehr-Lernens, der Buddhaschaft. <\/p>\n

Seither haben Tausende von Praktizierenden das endg\u00fcltige Gl\u00fcck der Buddhaschaft in einem einzigen Leben erreicht, indem sie Je Tsongkhapas Beispiel folgten und seine Unterweisungen aufrichtig praktizierten. Selbst heute k\u00f6nnen vertrauensvolle Praktizierende, die Je Tsongkhapas reinem Dharma folgen, diese Ergebnisse erzielen.<\/p>\n

H\u00e4tte Je Tsongkhapa, statt Unterweisungen zu erteilen und ein reines Beispiel zu geben, haupts\u00e4chlich seine eigenen guten Qualit\u00e4ten gezeigt und Wunderkr\u00e4fte und andere Formen von Hellsicht zur Schau gestellt, h\u00e4tten wir keinen Nutzen aus seinen Handlungen erhalten. Was wir brauchen, ist nicht die Vorf\u00fchrung von Wundertaten, sondern ein klares Vorbild, wie ein fehlerfreier spiritueller Pfad betreten, wie dieser Pfad bequem und problemlos praktiziert und wie er erfolgreich vollendet wird. Dies ist die eigentliche Methode, um unsere t\u00e4glichen Probleme zu l\u00f6sen.
\nJe Tsongkhapa ist in seiner unendlichen G\u00fcte f\u00fcr uns genau dieses Beispiel gewesen. Deshalb entwickeln wir unersch\u00fctterliches Vertrauen in und Respekt f\u00fcr ihn.<\/p>\n

Je Gendundrub, der Erste Dalai Lama, schrieb eine besondere Lobpreisung an Je Tsongkhapa, das _Lied des \u00f6stlichen Schneeberges_das im Tibetischen Shargangrima genannt wird. In diesem Lied sagte er zu Je Tsongkhapa:<\/p>\n

F\u00fcr die gl\u00fccklichen Menschen von Tibet, dem Landes des Schnees, ist Eure G\u00fcte, o Besch\u00fctzer, unvorstellbar.
\nIch selbst im besonderen, Gendundrub, ein Halter von Nyoml\u00e4,
\nVerdanke es einzig Eurer G\u00fcte, o Ehrw\u00fcrdiger Vater und Ehrw\u00fcrdige S\u00f6hne,
\nDass mein Geist auf den Dharma gerichtet ist.<\/p>\n

Von jetzt an bis ich Erleuchtung erlange,
\nWerde ich keine andere Zuflucht als Euch suchen.
\nO Ehrw\u00fcrdiger Vater und Ehrw\u00fcrdige S\u00f6hne,
\nBitte sorgt f\u00fcr mich mit Eurem Mitgef\u00fchl.<\/p>\n

Obwohl ich Eure G\u00fcte nicht erwidern kann, o Besch\u00fctzer,
\nBete ich daf\u00fcr, dass ich mit einem Geist, frei von Beeinflussung durch Anhaftung und Hass,
\nDanach streben m\u00f6ge, Eure Lehre zu bewahren und gedeihen zu lassen,
\nOhne dieses Bestreben jemals aufzugeben.<\/p>\n

Der Guru Yoga von Je Tsongkhapa<\/h3>\n

Es gibt zwei M\u00f6glichkeiten den Guru Yoga von Je Tsongkhapa zu praktizieren: Gem\u00e4\u00df dem Sadhana Herzjuwel und gem\u00e4\u00df dem Sadhana Darbringung an den Spirituellen Meister.<\/p>\n

Wenn wir den Guru-Yoga von Je Tsongkhapa gem\u00e4\u00df der Segyu-\u00dcberlieferungslinie praktizieren, meditieren wir \u00fcber unseren Wurzel-Guru im Aspekt Je Tsongkhapas \u2013 der Verk\u00f6rperung von Avalokiteshvara, Manjushri und Vajrapani \u2013 bringen die sieben Glieder und das Mandala dar, bringen Bitten durch das Migtsema<\/em> Gebet vor und \u00fcben die Stufen des Pfades der tiefgr\u00fcndigen Meditationen aus.<\/p>\n

Wenn wir auf diese Weise aufrichtig praktizieren, k\u00f6nnen wir unser gesamtes negatives Karma und unsere Hindernisse \u00fcberwinden sowie unsere Verdienste, Lebensspanne und Dharma-Realisationen vermehren.<\/p>\n

Insbesondere, da Je Tsongkhapa zugleich eine Ausstrahlung von Avalokiteshvara (der Verk\u00f6rperung des Mitgef\u00fchls aller Buddhas), von Manjushri (der Verk\u00f6rperung der Weisheit aller Buddhas) und von Vajrapani (der Verk\u00f6rperung der Kraft aller Buddhas) ist, k\u00f6nnen wir sehr leicht unsere Realisationen von Mitgef\u00fchl, Weisheit und spiritueller Kraft vergr\u00f6\u00dfern.<\/p>\n

Von diesen dreien ist das Vermehren unserer Weisheit besonders wichtig, da Weisheit das Gegenmittel gegen Unwissenheit ist, die Wurzel unseres gesamten Leidens. Wie Buddha im Sutra der Vollkommenheit der Weisheit<\/em> sagt, sind diejenigen, denen es an Weisheit mangelt, wie Blinde, die st\u00e4ndig Probleme und Leiden erfahren, weil sie nicht sehen k\u00f6nnen. <\/p>\n

Die beste Methode, unsere Weisheit zu vergr\u00f6\u00dfern und uns damit vor Leiden zu sch\u00fctzen, ist das Praktizieren des Guru-Yogas von Je Tsongkhapa, da Je Tsongkhapa eine Manifestation der Weisheit aller Buddhas ist.<\/p>\n

Wenn wir als Grundlage unsere Negativit\u00e4t und unsere Hindernisse \u00fcberwinden sowie unsere Lebensspanne, unsere Verdienste, unser Mitgef\u00fchl, unsere Weisheit und unsere spirituelle Kraft vergr\u00f6\u00dfern, werden wir, wenn wir uns auf diese Praxis verlassen, alle Realisationen von Sutra und Tantra und schlie\u00dflich die Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens, die Buddhaschaft, leicht erlangen.<\/p>\n

Da die Anh\u00e4nger Je Tsongkhapas eine besondere Verbindung zu ihm haben, k\u00f6nnen alle diese nutzbringenden Ergebnisse, die mit dem Eintreten in Je Tsongkhapas Lehre verbunden sind, durch die Praxis dieses Guru Yogas mit Leichtigkeit erzielt werden.<\/p>\n

Mahasiddha Menkhangpa sagte:<\/p>\n

Der fehlerfreie Dharma ist Lamrim, Lojong und Mahamudra.<\/p>\n

\u201cMahamudra\u201d bezieht sich hier auf Vajrayana-Mahamudra, das sowohl die Praxis der Erzeugungs- als auch der Vollendungsstufe des Geheimen Mantras enth\u00e4lt. Die Unterweisungen \u00fcber diese drei Dharmas \u2013 Lamrim<\/a> (die Stufen des Pfades), Lojong<\/a> (die Geistesschulung) und Mahamudra<\/a> \u2013 ist das Herz der Lehre Je Tsongkhapas und die eigentliche Essenz des Buddhadharmas.<\/p>\n

Um die Realisationen dieser drei Dharmas zu erlangen, m\u00fcssen wir die kraftvollen Segnungen Je Tsongkhapas in unseren Geist empfangen, indem wir aufrichtig die Praxis von _Herzjuwel_aus\u00fcben.<\/p>\n

Um mehr \u00fcber Je Tsongkhapa zu erfahren, siehe die B\u00fccher Herz Juwel<\/a> und Gro\u00dfe Schatzkammer der Verdienste<\/a>.<\/p>\n

Lesen Sie eine zusammengefasste Lamrim Unterweisung von Je Tsongkhapa<\/a>. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"excerpt","protected":false},"author":1,"featured_media":1037,"parent":1984,"menu_order":12,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","podmotor_file_id":"","podmotor_episode_id":"","castos_file_data":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","footnotes":""},"section":[],"class_list":{"0":"post-1993","1":"page","2":"type-page","3":"status-publish","4":"has-post-thumbnail","6":"resize-featured-image"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1993","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1993"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/kadampa.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1993\/revisions"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1984"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1037"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1993"}],"wp:term":[{"taxonomy":"section","embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/section?post=1993"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}