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\nAusschnitt:<\/p>\n
Wie man meditiert<\/p>\n
Ein Ausschnitt aus Das Meditationshandbuch<\/p>\n
Von Geshe Kelsang Gyatso<\/p>\n
Jede der einundzwanzig Meditationen besteht aus f\u00fcnf Teilen: Vorbereitung, Kontemplation, Meditation, Widmung und anschlie\u00dfende Praxis. Die Unterweisungen, die diese einundzwanzig Meditationen erkl\u00e4ren, werden die Stufen des Pfades, oder Lamrim, genannt. Die Realisationen dieser Meditationen sind die eigentlichen spirituellen Pfade, die uns zur gro\u00dfen Befreiung der vollen Erleuchtung f\u00fchren.<\/p>\n
Der erste Teil, die vorbereitenden \u00dcbungen bereiten unseren Geist f\u00fcr eine erfolgreiche Meditation vor, indem sie Hindernisse reinigen, die durch unsere fr\u00fcheren negativen Handlungen verursacht worden sind, sie reichern unseren Geist mit Verdiensten an und erm\u00f6glichen es uns, die Segnungen der erleuchteten Wesen zu empfangen. Diese vorbereitenden \u00dcbungen sind sehr wichtig, wenn wir tiefe Erfahrungen dieser Meditationen gewinnen wollen. Zu diesem Zweck k\u00f6nnen wir unsere Meditation mit den Gebeten f\u00fcr die Meditation im Anhang I beginnen. Der Anhang II gibt einen Kommentar zu dieser Praxis.<\/p>\n
Der Zweck des zweiten Teils, der Kontemplation oder analytischen Meditation ist, das Objekt der verweilenden Meditation ins Bewusstsein zu bringen. Dies wird durch das \u00dcberdenken verschiedener Argumente, das Betrachten von Gleichnissen und Nachdenken \u00fcber die Schriften erreicht. Es ist von Vorteil, die Kontemplationen jedes Abschnittes auswendig zu lernen. So k\u00f6nnen wir die Meditation ausf\u00fchren, ohne im Text nachschauen zu m\u00fcssen. Die aufgef\u00fchrten Kontemplationen sind nur als Richtlinien gedacht. Wir sollten diese mit Begr\u00fcndungen und Beispielen, die f\u00fcr uns hilfreich sind, erg\u00e4nzen und bereichern.<\/p>\n
Wenn aufgrund der Kontemplation das Objekt klar erscheint, h\u00f6ren wir mit der analytischen Meditation auf und konzentrieren uns einsgerichtet auf das Objekt. Diese einsgerichtete Konzentration ist der dritte Teil, die eigentliche Meditation.<\/p>\n
Zu Beginn unserer Meditationspraxis ist unsere Konzentration schlecht. Wir werden leicht abgelenkt und verlieren oft das Objekt der Meditation. Deshalb m\u00fcssen wir am Anfang wahrscheinlich mehrmals in jeder Sitzung zwischen Kontemplation und verweilender Meditation abwechseln. Meditieren wir beispielsweise \u00fcber Mitgef\u00fchl, betrachten wir zuerst die verschiedenen Leiden der Lebewesen, bis die Empfindung von starkem Mitgef\u00fchl in unserem Herzen entsteht.<\/p>\n
Wenn dieses Gef\u00fchl entstanden ist, meditieren wir mit einsgerichteter Konzentration dar\u00fcber. L\u00e4sst das Gef\u00fchl nach oder schweift unser Geist zu einem anderen Objekt ab, gehen wir zur\u00fcck zur analytischen Meditation, um das Gef\u00fchl in unserem Geist wiederherzustellen. Haben wir das Gef\u00fchl von neuem entwickelt, beenden wir wiederum unsere analytische Meditation und halten das Gef\u00fchl mit einsgerichteter Konzentration.
\nKontemplation wie auch Meditation sind Methoden, um unseren Geist mit tugendhaften Objekten vertraut zu machen.<\/p>\n
Je vertrauter wir mit solchen Objekten werden, desto friedvoller wird unser Geist. Durch die Schulung in Meditation und durch eine Lebensf\u00fchrung in \u00dcbereinstimmung mit den gewonnenen Erkenntnissen und Vors\u00e4tzen werden wir schlie\u00dflich f\u00e4hig sein, das ganze Leben lang einen friedvollen Geisteszustand aufrechtzuerhalten. Ausf\u00fchrlichere Angaben \u00fcber die Kontemplationen und Meditation im allgemeinen k\u00f6nnen in den B\u00fcchern Verwandle Dein Leben und Freudvoller Weg gefunden werden.<\/p>\n
Am Ende widmen wir die Verdienste, die wir in unserer Meditation erzeugt haben, der Erlangung der Buddhaschaft. Werden die Verdienste nicht gewidmet, k\u00f6nnen sie durch Wut leicht zerst\u00f6rt werden. Durch die aufrichtige Rezitation der Widmungsgebete am Schluss jeder Meditationssitzung k\u00f6nnen wir sicherstellen, dass die Verdienste, die durch die Meditation erschaffen wurden, nicht verschwendet werden, sondern als Ursache f\u00fcr die Erleuchtung wirken.<\/p>\n
Der f\u00fcnfte Teil jeder Meditationspraxis ist die anschlie\u00dfende Praxis. Diese besteht aus Ratschl\u00e4gen, wie wir die Meditation in unser t\u00e4gliches Leben integrieren k\u00f6nnen. Es ist wichtig, uns daran zu erinnern, da\u00df die Dharma-Praxis nicht nur ausge\u00fcbt wird, wenn wir auf unserem Meditationskissen sitzen. Die Dharma-Praxis sollte unser ganzes Leben durchdringen.<\/p>\n
Es sollte keine Kluft zwischen unserer Meditationspraxis und unserem t\u00e4glichen Leben entstehen, da der Erfolg unserer Meditation davon abh\u00e4ngt, wie rein unser Verhalten au\u00dferhalb der Meditationssitzungen ist. Wir sollten unseren Geist st\u00e4ndig beobachten und Achtsamkeit, Wachsamkeit und Gewissenhaftigkeit anwenden und versuchen, alle schlechten Gewohnheiten aufzugeben.<\/p>\n
Eine tiefe Erfahrung des Dharmas ist das Ergebnis der praktischen Schulung innerhalb und au\u00dferhalb der Meditation \u00fcber einen langen Zeitraum hinweg. Wir sollten beharrlich und sanft praktizieren, ohne schnelle Ergebnisse erzielen zu wollen.<\/p>\n
Zusammenfassend kann unser Geist mit einem Acker verglichen werden. Das Praktizieren der vorbereitenden \u00dcbungen gleicht den Vorbereitungen, die einer erfolgreichen Saat vorausgehen. Die Hindernisse, die durch fr\u00fchere negative Handlungen verursacht wurden, werden vom Acker entfernt, durch Verdienste wird der Acker fruchtbar gemacht und durch die Segnungen der heiligen Wesen wird er bew\u00e4ssert. Kontemplation und Meditation entsprechen dem Auss\u00e4en von guten Samen. Die Widmung und die anschlie\u00dfende Praxis sind die Methoden, um die Ernte unserer Dharma-Verwirklichungen zur Reife zu bringen.<\/p>\n
\u00a9 Geshe Kelsang Gyatso & Neue Kadampa Tradition<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"excerpt","protected":false},"author":1,"featured_media":1193,"parent":1768,"menu_order":13,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"sync_status":"","episode_type":"","audio_file":"","podmotor_file_id":"","podmotor_episode_id":"","castos_file_data":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","footnotes":""},"section":[],"class_list":{"0":"post-1748","1":"page","2":"type-page","3":"status-publish","4":"has-post-thumbnail","6":"resize-featured-image"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1748","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1748"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/kadampa.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1748\/revisions"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1768"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1193"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/kadampa.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1748"}],"wp:term":[{"taxonomy":"section","embeddable":true,"href":"https:\/\/kadampa.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/section?post=1748"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}