Le bouddhisme kadampa

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- l'Union Internationale du Bouddhisme Kadampa
Fondateur: Vénérable Guéshé Kelsang Gyatso

Grand trésor de mérite

La pratique de s’en remettre à un guide spirituel

de Guéshé Kelsang Gyatso

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Grand trésor de mérite est une explication détaillée et complète de L’offrande au guide spirituel ( Lama tchöpa en tibétain), une des pratiques de méditation les plus riches du bouddhisme mahayana.

Dans ce texte particulièrement acclamé, Guéshé Kelsang montre avec clarté comment s’en remettre à un guide spirituel, la fondation de tous les accomplissements. Il explique les trois composants essentiels des soutras et des tantras de Bouddha – les deux pratiques préliminaires, les étapes de la voie (lamrim en tibétain) et l’entraînement de l’esprit (lodjong en tibétain), ainsi que la voie rapide tantrique de la pleine illumination, le mahamoudra vajrayana.

Ce livre est un trésor de conseils spirituels et une ressource inépuisable pour ceux qui désirent intégrer toutes leurs pratiques spirituelles dans la voie rapide tantrique de la pleine illumination.


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Extrait:
S’en remettre à un guide spirituel

Toutes les écoles du bouddhisme acceptent que la pratique du gourou yoga, c’est-à-dire s’en remettre à un guide spirituel, est la racine de la voie spirituelle et la fondation de tous les accomplissements. Nous pouvons comprendre cela à partir de nos expériences ordinaires. Par exemple, si nous voulons acquérir certains talents, être doués dans un sport particulier ou apprendre à bien jouer d’un instrument de musique, nous chercherons naturellement un enseignant qualifié pour qu’il nous l’enseigne. En suivant l’exemple de notre enseignant et en mettant ses instructions en pratique avec sincérité, nous accomplirons finalement notre objectif et deviendrons exactement comme notre enseignant. Si s’en remettre à un enseignant qualifié est nécessaire pour atteindre de tels buts mondains, est-il nécessaire de préciser jusqu’à quel point cela est encore plus important en matière d’accomplissements spirituels, tels que la libération ou l’illumination ?

Il y a deux courants principaux à l’intérieur du bouddhisme : le hinayana, ou petit véhicule, et le mahayana, ou grand véhicule. Dans les deux, la pratique qui consiste à s’en remettre à un guide spirituel est fondamentale. Selon le hinayana, il faut considérer notre guide spirituel comme étant semblable à un bouddha et, avec un esprit de foi et de dévotion, lui offrir des cadeaux, le servir et lui rendre sa bonté en suivant ses conseils et en mettant ses instructions en pratique. Selon le mahayana, cependant, il faut considérer notre guide spirituel comme étant un véritable bouddha et, avec un esprit de foi, s’en remettre à lui avec sincérité, en pensée et en action.

Le but ultime d’un pratiquant hinayana est l’accomplissement de la libération. Celle-ci dépend de la pratique des trois entraînements supérieurs, qui à leur tour dépendent d’avoir en premier lieu développé la motivation de renoncement. Ces accomplissements dépendent tous de la bonté d’un guide spirituel qualifié. Par exemple, la motivation de renoncement ne se produit pas automatiquement dans notre esprit, mais doit être cultivée en utilisant des méthodes spéciales. Nous devons d’abord comprendre la nature insatisfaisante du samsara et développer le désir de nous en échapper. Cela dépend d’une compréhension claire de l’impermanence, de la renaissance, du karma, du refuge et des quatre nobles vérités. Sans un guide spirituel qui nous instruit dans ces pratiques et nous encourage à nous y exercer, nous n’obtiendrons jamais ces expériences.

Une fois que nous avons développé le renoncement, nous nous engageons dans la pratique des trois entraînements supérieurs : l’entraînement à la discipline morale supérieure, l’entraînement à la concentration supérieure et l’entraînement à la sagesse supérieure. Pour pratiquer la discipline morale supérieure, nous avons d’abord besoin de recevoir des vœux d’un guide spirituel qualifié, qui nous aide ensuite à pratiquer une discipline morale pure en nous enseignant ce qui doit être pratiqué et ce qui doit être évité, tout en nous donnant un exemple immaculé à suivre.

Sur la base de notre entraînement à la discipline morale supérieure, nous pratiquons la concentration supérieure en nous entraînant au calme stable. Cela implique de surmonter les cinq obstacles en appliquant les huit opposants. Sans recevoir les instructions d’un guide spirituel qualifié, nous ne saurons même pas ce que sont ces obstacles et ces opposants, et encore moins ce que nous devrions en faire. Ainsi, ce n’est qu’en s’en remettant à un guide spirituel qui nous donne des instructions et nous guide grâce à sa propre expérience, que nous sommes capables de progresser à travers les neuf placements de l’esprit et d’atteindre finalement le calme stable.

Une fois que nous avons atteint le calme stable, si nous nous entraînons à la sagesse supérieure en plaçant notre esprit en une concentration en un seul point sur la vacuité, nous atteindrons bientôt la vue supérieure, et avec celle-ci, nous pourrons finalement éradiquer notre saisie du soi et atteindre la libération du samsara. Toutefois, la vacuité est un objet profond, et il est impossible d’en obtenir une réalisation sans être guidé et sans recevoir les instructions précises d’un guide spirituel qualifié. Par conséquent, toutes les étapes de la voie hinayana de la libération, depuis la génération initiale du renoncement jusqu’à l’abandon de la saisie du soi et l’accomplissement de la libération, ne s’accomplissent que grâce à la bonté d’un guide spirituel qualifié.

Tout comme s’en remettre à un guide spirituel qualifié est essentiel pour accomplir la voie hinayana, il en est de même pour s’entraîner à la voie mahayana. Toutes les étapes de la voie mahayana, depuis la génération de l’équanimité et de la grande compassion jusqu’à l’accomplissement final de la bouddhéité, ne s’accomplissent qu’en étant guidé par un guide spirituel mahayana et en recevant ses bénédictions. Pour entrer dans la voie mahayana, nous devons d’abord générer la motivation de bodhitchitta. Comme le renoncement, cette motivation ne se produit pas naturellement, mais doit être cultivée en utilisant des méthodes spéciales, telles que la cause septuple et son effet, et la mise à égalité et l’échange de soi avec les autres. Nous ne pourrons jamais obtenir ces précieuses réalisations sans être guidé par un guide spirituel mahayana et sans recevoir ses instructions. Une fois que nous avons généré la bodhitchitta, nous avons besoin de recevoir les vœux du bodhisattva d’un guide spirituel mahayana qui nous donne ensuite des instructions sur la pratique des six perfections, et nous guide sur les cinq voies mahayanas et les dix terres du bodhisattva jusqu’à ce que nous atteignions la voie mahayana au-delà de l’étude, ou bouddhéité. Sans être inspiré par la pureté de l’exemple de notre guide spirituel, par ses instructions non fallacieuses et par ses constantes bénédictions, nous ne pourrons jamais mener à terme cet entraînement.

Si l’entraînement aux étapes du soutra de la voie est impossible sans s’en remettre à un guide spirituel, il est totalement impensable d’aborder les pratiques tantriques sans s’en remettre à un maître tantrique. Les enseignements tantriques de Bouddha sont très difficiles à comprendre et sont disséminés à travers de nombreuses écritures, sans aucune indication claire sur l’ordre correct dans lequel ils sont à pratiquer. Si nous essayons de pratiquer le tantra sans nous en remettre à un maître tantrique qualifié, nous ne ferons qu’augmenter notre confusion. Il est dit dans les écritures que quelle que soit la durée du barattage de l’eau, cela ne produira jamais de beurre et, de la même manière, peu importe combien de temps nous essayons de pratiquer le tantra sans nous en remettre à un guide spirituel qualifié, les réalisations tantriques ne seront jamais atteintes. Par contre, si nous trouvons un guide spirituel tantrique pleinement qualifié qui nous donne des transmissions de pouvoir, que nous nous en remettons à lui avec une foi profonde, que nous observons nos vœux et nos engagements avec pureté, et que nous pratiquons avec sincérité les instructions sur l’étape de génération et sur l’étape d’accomplissement, nous pourrons alors facilement atteindre l’illumination en l’espace d’une courte vie humaine.

Nous pouvons donc voir que tout entraînement spirituel, qu’il soit hinayana ou mahayana, du soutra ou du tantra, dépend d’être guidé et de recevoir les bénédictions d’un guide spirituel qualifié.

© Guéshé Kelsang Gyatso & New Kadampa Tradition

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