En el Sutra conciso de la perfección de la sabiduría, Buda dice:

`Si buscas tu cuerpo con sabiduría, no podrás encontrarlo.`

Esto implica que si buscamos nuestra mente, nuestro yo y todos los demás fenómenos, no podemos encontrarlos.

Esto prueba que las cosas que normalmente vemos no existen. Si existen, ¿por qué no podemos encontrarlas cuando las buscamos con sabiduría? Si las cosas que normalmente vemos realmente existen, ¿por qué no podemos encontrarlas cuando las buscamos con sabiduría?

Ya que cuando las buscamos con sabiduría no podemos encontrarlas, se prueba que las cosas que normalmente vemos no existen. Sin embargo, cuando buscamos nuestro cuerpo, nuestro yo y otros fenómenos con ignorancia normalmente creemos que hemos encontrado algo. Pero, en realidad, hemos encontrado el objeto equivocado, es decir, cosas que existen inherentemente, las que, en realidad, no existen.

¿Cómo buscamos nuestro cuerpo con sabiduría? Normalmente vemos nuestro cuerpo en sus partes, como las manos, piernas, etc. Esta manera de ver nuestro cuerpo es errada. Ahora bien, confiando en las enseñanzas de Buda, deberíamos reflexionar de la siguiente manera:

¿Es mi cuerpo una de sus partes individuales como manos, piernas, etc.? No, porque estas son partes de mi cuerpo. Mi cuerpo es el poseedor de las partes. El poseedor y lo poseído no pueden ser idénticos, no pueden ser uno.

La colección de las partes tampoco es mi cuerpo porque es una colección de cosas que no son mi cuerpo.

No tengo un cuerpo diferente de sus partes porque cuando todas las partes desaparecen, el cuerpo también desaparece. Por lo tanto, no tengo un cuerpo diferente de sus partes porque cuando todas las partes desaparecen, el cuerpo también desaparece.

Al buscar de esta manera, nos daremos cuenta que el cuerpo que normalmente vemos no existe, y percibiremos una mera ausencia del cuerpo que normalmente vemos. Esta mera ausencia de nuestro cuerpo que normalmente vemos es la vacuidad de nuestro cuerpo y es su verdadera naturaleza.

Esta manera de buscar nuestro cuerpo con sabiduría debería ser aplicada a nuestro yo y a todos los otros fenómenos. Así, finalmente entenderán que todas las cosas, todos lo fenómenos que normalmente vemos no existen.

Como dije antes, normalmente vemos nuestro cuerpo en sus partes. Esta manera de ver nuestro cuerpo es errada porque el cuerpo no existe en sus partes. Ya lo confirmamos –las partes individuales no son nuestro cuerpo, la colección de las partes no es nuestro cuerpo, y no hay otro cuerpo, entonces, el cuerpo no existe en sus partes. Pero, normalmente vemos nuestro cuerpo en sus partes. Esta manera de ver nuestro cuerpo es errada porque el cuerpo no existe en sus partes.

Pero el cuerpo existe como mero nombre. En el Sutra perfección de la sabiduría, Buda dice:
`Shariputra, el agregado de la forma es mero nombre. Asimismo, espacio también es mero nombre.`
En este contexto, `espacio` significa vacuidad. En estas palabras Buda dice que el agregado de la forma, como nuestro cuerpo, nuestra casa, etc., existe como mero nombre. La vacuidad como el espacio también existe como mero nombre.

Por ejemplo, cuando buscamos nuestro cuerpo con sabiduría, en lugar de encontrar nuestro cuerpo este desaparecerá. Lo que queda es el mero nombre de nuestro cuerpo. Este mero nombre de nuestro cuerpo es la verdad convencional de nuestro cuerpo. La vacuidad de nuestro cuerpo es la verdad última de nuestro cuerpo. Estas dos verdades son una naturaleza y son inseparables. La misma naturaleza, inseparable. Por ejemplo, nuestro cuerpo en sí mismo es la verdad convencional. La vacuidad de nuestro cuerpo es la verdad última. Estas dos –nuestro cuerpo y su vacuidad- son una naturaleza, inseparable.

Como se dice en el Sutra del corazón:

`La vacuidad no es otra que la forma…`

`Forma` significa cuerpo.

` La vacuidad no es otra que la forma`

`… La forma a su vez no es otra que la vacuidad.`

Estas dos son una naturaleza.  A esto se le llama `unión de las dos verdades`

Cuando entendemos claramente que nuestro cuerpo y su vacuidad son una naturaleza, hemos entendido la unión de las dos verdades. Esto quiere decir que ahora nuestro entendimiento de la vacuidad es completo, auténtico.

Por lo tanto, no estamos negando el cuerpo. El cuerpo es la verdad convencional. La vacuidad del cuerpo es la verdad última.

Entonces, si pensamos cuidadosamente, ¿existen las cosas que normalmente vemos? No, porque ellas están dentro de la vacuidad, no fuera de la vacuidad. En el espacio de la vacuidad, no fuera porque son inseparables.

Este tema es inmensamente importante, el tema más importante para tener realizaciones de Sutra y de Tantra –para alcanzar la liberación y la iluminación. El tema, el objeto de conocimiento más importante. Yhe Tsongkhapa dice:

`La esencia del Budadharma es la vacuidad.`

Esto significa entender la vacuidad. La realización de la vacuidad es la esencia del Budadharma.

Hay muchos niveles de eruditos. El erudito supremo es aquel que conoce la vacuidad de los fenómenos.  Hay muchos maestros espirituales o guías espirituales. Entre ellos, el maestro espiritual o guía espiritual que entiende la vacuidad de los fenómenos es supremo. Lo dijo Yhe Tsongkhapa.